大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第404章
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轮回心就是自私自利的心，起心动念决定没有忘记自己的利益，诸位能不能体会得到？念念想到自己的利益，坚固的我执。六道轮回从哪里来的？从执著来的，妄想分别执著，你这种坚固的执著不能破，所以六道不能出去。哪一天把执著放下了，世出世间法再也不执著，轮回就没有了。所以起心动念为自己，你就脱离不了轮回，这就叫轮回心。我们今天要把念头改过来，一切众生是自己，起心动念要为一切众生的利益去著想。什么是真实利益？破迷开悟是真实利益，其他都不是真实利益。念念要帮助一切众生破迷开悟，行行要为一切众生破迷开悟；起心动念、言语造作，没有一样不是为了帮助众生破迷开悟。这个念头一转，把轮回心转成菩提心，生活行持当中都要给众生做榜样、做模范。我们自己不会，细细观察经论，经论里所记载的诸佛菩萨是怎样处事待人接物。孔老夫子是世间圣人，他处事待人接物《论语》上有记载，「温良恭俭让」，我们有没有学会？我过去在讲经的时候也常常提到，温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，是世间的圣人；出世间的圣人，佛给我们讲六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是菩萨相，佛菩萨的样子；「温良恭俭让」是世间大圣人的样子，我们要学习。我们要把世出世间大圣大贤的样子，落实到自己的生活上，我们这叫真的在学佛。开始学勉强，为什么？烦恼习气重，依照这个形像来雕塑自己，把自己雕塑得像一个圣贤，这个模样在，在这里面逐渐就变成自然的，没有丝毫勉强，自自然然就是这个样子，我们这个功夫进步了。从勉强到自然，自然而然你就成就。
所以我们供养佛菩萨的形像什么意思？见贤思齐，天天看到他已经成就了，我要赶紧照做，照佛菩萨形像塑造自己，你是真的会供养。供养佛菩萨，成就自己真实的智慧，真实的德能，要把自己塑造得跟佛菩萨一模一样。佛菩萨的形像有雕塑的、有彩画的，都行。如何依照佛菩萨的形像塑造自己？在经论里面，每天读诵《无量寿经》，依照《无量寿经》的道理、方法、境界来修正自己，我们自己的心行能够跟经上讲的一模一样，你就学成功了。更详细的，更精彩的，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的细说，都是帮助我们破迷开悟，转凡成圣，就在这一生之中可以圆满的办到。你要有信心，你要有毅力，把自己的烦恼习气断掉，你才能成功。你没有这个决心，没有这个毅力，还随顺自己的烦恼，那就难了。难易不在外面，难易在自己，肯信就易，不肯就难。今天时间到了，就讲大方广佛华严经 （第一九四卷） 香港九龙 档名：12…17…0194
请掀开经本，时分天王偈颂最后这一首，第十首：
【一切众会广大海。佛在其中最威耀。普雨法雨润众生。此解脱门名称入。】
这是普观察大名称天王他的赞颂，也是他的心得报告。我们在长行文里面读到，他所修学的法门是「善诱诲一切诸天众，令受行心清净解脱门」。长行里面是讲「一切诸天众」，在赞颂里面范围可就广大了，『一切众会广大海』，可见得赞颂跟长行合起来看，意思深广无尽，这是我们应当要学习的。我们的心量一定是尽虚空遍法界，一切众生为我们服务的对象。佛菩萨对一切众生的服务就是教化，也就是教学。可是在现前我们居住的环境，是以当地众生为服务的对象，而心量决定是遍虚空法界，心量不局限於当前，可是事相上一定是局限在当前。所以天王为我们做出最好的榜样。赞颂里面，『佛在其中最威耀』，虚空法界一切众生大会，佛的教学是最具威德、最为显要，一切教学当中，没有能够超越佛陀的。这种称赞决定没有夸张，完全是事实真相，为什么？佛於一切大众当中，佛的智慧是最究竟、最圆满，我们要能理解。佛法是决定平等法，佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明一切众生跟佛智慧是平等的，能力是平等的；「德」是讲能力，德能；「相」是相好光明，也是平等的。德能是属於福报，智慧、福报二足尊，这两样都达到究竟圆满，这才完全称性。现在事实上佛是圆满，我们众生不圆满，众生本具的智慧德能不能现前，佛告诉我们原因在哪里？是我们众生有障碍，把自己的性德障住。如同太阳一样，我们把太阳比喻我们自性的智慧德能，佛的状况是晴天，万里无云，所以这个太阳非常明显，德能是圆满的发挥；众生是满天的乌云，太阳虽然没有失掉，但是被乌云遮盖住，所以它的光、它的热不能够充分的发挥。我们现在的处境，就是有乌云盖住我们的性德。这个事实真相，如果不是佛跟我们说明，我们不知道，哪里晓得有这么一桩事情？佛跟我们说，我们明白了，如何把这些乌云除掉，这就是佛法的教学。
佛说这种障碍从哪里来？从迷来的，迷失了自性，不知道自己有圆满的智慧德能。所以迷了，这就叫无明，从无明里面产生妄动。佛在这里教给我们，觉性是不动的，无明是动的。由此可知，不动是正确，动是错误的。因此，佛教给我们怎样除掉障碍？除掉障碍，一定要修禅定。禅定是不是要天天面壁打坐？不是的，那是形式，那是样子。真正的禅定，佛在《金刚经》上跟我们说出，「不取於相，如如不动」，这是禅定。这两句话要用现在的话来说，「不取於相」就是不受环境的诱惑，我们生活环境有人事环境、有物质环境，决定不受一切人、一切事、一切物的诱惑，这叫禅。换句话说，面对一切人事物，不起心、不动念，不分别、不执著，这叫真正禅定。有这个功夫，你的性德就恢复，诸佛之所以能够成佛，秘诀就在此地。我们今天见色闻声，起心动念、分别执著，这就错了，这就造成障碍，使我们的性德虽有而不能够现前、而不得受用，我们的亏吃在这个地方。无量劫来妄想无明妄动，而这种妄动随著时间与日俱增，它没有减少，所以我们在现实生活里头就一世不如一世，一生不如一生，就好像陷在淤泥里面、烂泥浆里面，愈陷愈深，佛眼睛看到非常可怜，可怜悯者！谁叫你陷入泥泞？谁叫你堕落？无明，不觉。於是佛要拯救这些众生，他堕落的原因是无明，所以佛用的方法是教他觉悟，帮助一切众生破迷开悟，佛用这个方法。众生觉悟了，障碍就没有了；障碍没有了，性德就现前、就恢复。所以佛在「一切众会广大海」中最为威德、最为显耀，是这么个意思。这两句是赞佛，也就是赞美我们的性德。
第三句重要，这一首偈颂它的重点在第三句，『普雨法雨润众生』。「法雨」代表佛陀教育，佛陀的教学，「普」是清净心、平等心，「雨」是个动词，推行、推动真实智慧的教育，「润众生」是利益众生，帮助众生破迷开悟。众生迷得久，诸佛菩萨累劫教化这一切众生，从来没有舍离过，「佛氏门中，不舍一人」，造作罪业再重的众生，佛也不舍弃他，这是平等的慈悲。但是众生罪业确实有浅深不一样，有轻重不相等，造作罪业轻的人容易接受教诲，造作罪业重的人回头比较困难。於是佛在经上常讲三种不同的根性，佛在经上常常说上根、中根、下根，或者说利根、钝根，都是从这些事实上为我们说明。利根的人，当然是无量劫来生生世世接受佛的教诲，善根福德多。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这就是多善根、多福德的人，容易接受佛的教诲，见佛闻法他能够生欢喜心。能信能解，乐意依教奉行，这是上根之人。中根之人那就差多了，虽然能信能解，不能够依教奉行。为什么？烦恼习气太重，自己没有能力克服自己的烦恼，知道错了也没有办法改过来，这属於中等根性的人。下等根性的人就更差，听了的人能信，但是半信半疑，「解」，我们常讲一知半解；「行」，根本就做不到，有行的样子，没有行的实质。譬如念佛堂，他也天天念佛，一面念佛一面打妄想，世间种种缘一样也放不下，这是下根之人。至於遇到佛法根本不相信的，还恶意毁谤的，那是没有善根的人；不在上中下三根之内的，那是以外的，就是佛经上常讲的「一阐提」，没有善根的人。合起来就是四类众生，四类众生佛都不舍弃；没有善根的人，佛给他种善根；有善根的人，佛帮助他增长。总希望把没有善根的人提升到下根，下根的人提升到中根，中根的人提升到上根，上根的人帮助他一生成就。诸位要晓得，只有上根的人这一生才能成就，决定得生净土，决定入佛境界。
我们要问，佛用什么方法把这些人不断向上提升？教学。所以诸佛菩萨，诸位仔细观察，他们从事於教学的工作，今天讲多元文化社会教育。他不是办一个学校在那里，不是开固定课程，他是随缘教化，所以是道道地地的社会教育。他不需要有形的学校，不需要一个教室，什么地方都可以教，遇到了坐下来就可以谈话；坐著讲也行，站著讲也行。没有教室，山林水下都行，道路旁边也行，无时无处不是教学的场所，所以他不叫做教室，他叫道场；室是一定有个室在，他不一定要室。教学的场所，一切时、一切处都是教学的场所，遇到的一切众生都是教学的对象，这个教学的范围广大，我们要能理解、要能认识。我们今天正式发心要学佛，从事於这种工作，这个工作在已经成就的人是最威耀的工作，我们还不敢承当这个字眼，我们今天是在起步、是在学习。所以一定要认识清楚，有明确的认知，知道我们这一生当中干的是什么事情。换句话说，每一个人都能把自己本分的工作做好，自分的工作，自己本分的工作做好，再跟其他人能够协调、能够互助合作，整体的社会才能达到究竟圆满。就像我们这个身体一样，我们身体也是个多元文化，每一个细胞有它自己的功能，它一定把自己的功能发挥得很圆满，又能跟其他的细胞互助合作，这个身体才健康。由细胞组成器官，器官就好像是个族群，每个族群有它族群的功能，它自己充分发挥它自己的功能，与其他的器官密切合作，这成为一个健康的身体。
同样一个道理，我们把每一个器官比作这个世间这个地球上的一个国家、一个族类，这个国家能够把自己的国家治好，自己的文化充分发扬光大，又能跟其他的国家密切的合作，互相尊重，互相敬爱，互助合作，使整个地球文化能够祥和、安定的发展。凡是生活在地球上的一切众生，都能够享受真善美慧真实的福祉，这个地球就健康。所以说是必须把自分的工作做好，能够配合其他的一切众会，要能达到这个目标，要能实现这个愿望、效果，一定要靠社会教育，多元文化的社会教育，真实智慧的教育。他为什么能够自分做好又能够互助合作？他知道虚空法界一切众生是一个生命共同体。就好像我们身体每一个细胞、每一个器官，能够和睦，能够融合、互助，做得那么圆满，因为这一个身体是生命共同体。我们今天不知道，国家是一个生命共同体，地球是个生命共同体，虚空法界是个生命共同体，我们不知道！所以才各个对立，造成无谓的伤害。如果我们身体眼睛跟鼻子对立了，天天不合作，它不想看，它不想呼吸，这个人不是死路一条吗？正因为他们知道整个身体是一个生命共同体，所以自分的工作做得很圆满，又能够密切的配合，使我们这个身体健康。
如果我们今天真的一旦觉悟了，我们家庭是一个生命共同体，我们族群是一个生命共同体，我们这个都市是一个生命共同体，再发展到国家世界知道这是生命共同体，就会像我们身体各个器官一样，密切配合，把自己做好又能够密切配合，社会祥和，家庭兴旺，国家富裕繁荣，世界和平安定。这是世间每一个人心里面所期望的，为什么达不到？不是做不到，本来是安和乐利，你不相信，你看看华藏世界，你看看极乐世界，为什么人家那么样的祥和？我们为什么年年天灾人祸而不绝？都是社会教育能不能办成功。华藏世界，极乐世界，诸佛净土，我们一看，原来人家天天在讲经说法，天天在教学。一般社会大众，男女老少、各行各业，没有不欢喜接受教诲的。我们在《华严经》上看到，天王、人王、诸神众，我们在这里看到这么多的族群、这么多的族类，个个都愿意接受佛菩萨真实智慧的教诲。佛菩萨真实智慧教诲是教什么？是告诉你，虚空法界是一个生命共同体。你如果明白了，证得了，叫清净法身。法身是一个，「十方三世佛，共同一法身」，岂不是说明一个生命共同体吗？佛法教学没有别的，就是教你有这个认识。你真正认识、真正明白了，原来世界是一家，众生是自己，拿关怀自己的心、爱护自己的心去爱护一切众生，自他不二。真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，爱护一切人、一切事、一切物，这是佛陀的教育，这是普雨法雨，真正利益一切众生。这个真实的利益，众生通过学习，他开悟了，他明白了，他的妄想分别执著放下了，为什么？那是自私自利，那是错误的，那就是障碍，障碍自己圆满的性德，障碍自己无量的智慧、无量的德能、无量的相好。
我们学佛跟世间法一样要讲求效果，你修学这一样，如果你拿不出成绩、拿不出效果来，我们就不会相信。我过去跟几个老师学习，我们作学生也不是盲目，我们也很仔细观察老师，老师的德行值不值得我们学习？我们有眼睛观察，我们也有点小智慧，老师确实有德有智、有德有能，我才佩服他，我才愿意跟他学习。方东美先生仪表风度就叫人敬佩，对一切人事物的观察确实比我高明，我不如他，但是没有人相信他。如果这个世间确实有有地位的、有财富的、有能力的，但是没有缘，跟他不能接近；如果有这个缘，能够亲近，听他的话，依照他的教诲去做，没有不得富贵的。我们有点缘分亲近，但是自己没有福报，也没有地位，可是我们学到了，我们认真努力修学，这几年来有成就，真的得到效果了。方先生七十九岁往生的，一九七七年。他得的是癌症，他是个大哲学家，胸襟广阔，虽然得这种病，他并没有很痛苦，他生死看得很淡，所以走得很自在。走的时候我虽然没看到，方师母告诉我这情形。他走了第三天，我回到台湾，参加他的葬�
