大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第405章
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所以方先生最初告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我要把这句话兑现，到底是真的是假的。果然是人生最高的享受，老师没有欺骗我，我真正得到了。得到什么？得到人生最高的享受，我得到了。我感谢老师，一生不忘老师的恩德，他指我这一条路，我得到了。我念念不忘老师，知恩报恩，我怎样报答他？我要把老师指点我的，我要告诉别人，有缘的人他就相信。什么样的人？上上根人，他也会像我一样得到。中等根性的人，虽然听了明了欢喜，你也得不到。下等根人，种一个善根，你这一生也得不到。可是我明白方老师指点我的方向目标准确，我怎样循这个方向达到这个目标，方先生没告诉我，章嘉大师告诉我。章嘉大师告诉我这些方法，原理原则；以后遇到李炳南老居士，告诉我这些原理原则，怎么样落实到生活上，我修学在理论方法才真正落实。落实之后，遇到韩馆长，韩馆长帮助我三十年的历练，历事炼心。通过这三十年真实的磨炼，才把以前那些烦恼习气、那些棱角都磨得光光的。彻底放下，真的放下，这才真正得到自在，真正得到圆满。我从接触到佛法，到今年整整四十七个年头，四十七年契入了境界，这个境界就是华严境界，就是无量寿的境界。老师虽然善教，我们自己要善学，善学相当不容易，要不是具足真信、真愿、真行，你就没有办法真证。夏莲居老居士在他的《净语》里面讲「真干」，苦口婆心的劝人。接受佛陀的教育，修学佛陀的教育，成败关键就在「真干」这两个字，你一定要真干，要禁得起社会一切人事物种种的磨炼，毒辣的磨炼，你要是禁不起、承受不了，你就被淘汰掉。
什么样的障难都能够平平安安度过，现在人讲都能够突破，什么能力、什么力量帮助你突破？读经闻法。我们讲经讲给别人听，同时也讲给自己听；别人听的是少分，自己听的是满分；别人体会的是少分，自己契入的是满分。世尊当年在世示现，为什么四十九年讲经一天不中断，学生听经一次不缺席。在《无量寿经》里面，佛告诉我们，法藏比丘求学，听经闻法千亿岁，没有一天空过。人不好学怎么能成就？我亲近老师，老师对我确实特别的关怀，特别爱护，特别照顾。老师的心是平等的，他学生那么多，不是对我偏爱，不是有私心，什么原因值得老师特别关怀？没有别的，好学。从什么地方看出来？从一次不缺席。听课的时候全部精神贯注，这个老师看出来的，不打妄想，全部精神贯注，这就是跟其他同学不一样；其他人有缺席的、有缺课的、有偷懒的，听课的时候精神不集中，还打妄想。我们就是这么一点点诚意，得到老师的关怀，得到老师的栽培。我们对老师的孝敬也是一片真诚，决定没有欺瞒老师，对老师一片坦诚。做错了的事情，也在老师面前坦白的表态，决定没有丝毫隐藏。所以是师生如父子，比父子还亲，这才能传道。我跟章嘉大师三年，三年如一日，每个星期我都要去看他。因为我自己有工作，星期假日跟他约定，每个星期天上午十点钟到十二点。在台中跟李老师，我是常随众，老师到任何地方我们是随从，一定跟到，那个时候我们大概有二十多个人，常随众，十年当中他的教学我一次都不缺。所以，好学是我们修行成败的关键。
人不好学，为什么不好学？学习的滋味没有得到，在佛法里面讲法味，你没入进去，你没有尝到，所以你学习的兴趣就很低落，你尝不到法味。如果真正契入，尝到法味，拦都拦不住，什么样诱惑你也不会动心。为什么？这个味道比那个味道浓，法味浓於世味，世间那些名闻利养、五欲六尘的享受，我们不会动心。为什么？比这个差远了，这里头有乐趣，真乐！儒书《论语》头一句，「学而时习之，不亦说乎」，悦是真乐，是从内心里发出来的快乐，喜悦像泉水一样涌出来，你真正得到学习的味道。那还是世法，佛法比那个更浓。所以「经」这个字，「贯摄常法」，摄是摄受，好像磁石吸铁一样，牢牢的吸住，你离不开，法味太浓。这个法味，粗显一点说就是智慧，你每读一遍增长智慧。智慧增长，你对於宇宙、对於人生、对於一切人事物看法想法不一样，智慧天天在增长，这是真乐。世出世间一切法一天比一天明了，一天比一天清楚，烦恼、妄想分别执著一天比一天少，智慧德能一天比一天增长，表现在实际上，身体一天比一天健康，心情一天比一天愉快，这才叫真乐，世俗里头哪能够比？不但我们这个世间不能比，天上福报也不能比。说老实话，今天大梵天让位，请我去做大梵天王，我也不干。这是说真话，不是假话。不是说大梵天没来请你，来请你，也许你动心了。真的！谁去干这种事情？我们乐意干的就是佛陀所干的社会教育，这个我们愿意干，非常乐意干，其他的事情完全放下，所以你才能得圆满的智慧。
诸位想想，你要想作佛、作菩萨，你不把烦恼习气认真断得干净，怎么能成就？要断烦恼习气，我常讲爱欲要断、嗜欲要断，决定不能有一丝毫的嗜好。你的爱欲断掉、嗜欲断掉，你才不受一切人事物的诱惑。不受诱惑，就是佛法讲的，你在一切万物当中自己能做主宰，不受别人影响。你还会受一切人事物的诱惑，你自己做不了主，自己做不了主是凡夫，自己做得了主是佛菩萨。《楞严经》上讲「若能转物，则同如来」，转物是你做他的主，他不能做你的主，他受你的影响，你不受他的影响，这就自在。所以佛菩萨在十法界现身，随类现身，随缘说法，他是得大自在。他的应化完全是随机应，随什么机？众生有感，他就有应，感应道交，丝毫不爽。他没有心，他有愿，他没有心，有愿愿度一切众生，也就是愿利益一切众生，愿帮助一切众生；没有心，心是私心，自己得一分好处，没有，决定没有这种意念；决定不为自己，只为社会，只为大众。你们要名闻利养，你们拿去，我看到也很欢喜、也很高兴。你们要五欲六尘，我看到也欢喜、也高兴，你们尽情去享受。我有我的享受，我的享受跟你们的享受不一样，你们享受很快乐，我的享受我也很快乐。你那个味道没有我的味道浓，你的享受没有我的享受久，它怎么会一样？
所以大圆满，真善美慧的人生、真善美慧的社会、真善美慧的世界要落实，只有佛菩萨真实智慧的教诲，这绝不是我们自己夸耀自己，这是一个事实。诸佛菩萨真实智慧的教诲，就是我们自己真心自性的教诲，如果我们把佛菩萨看作是另外一个人，我为什么学他？他有什么了不起？这就产生误会。佛菩萨是自己，真正的自己，是自己「唯心所现，唯识所变」，自他是一不是二。他教导我们，我们就是向自性当中学习，连西方净土都说「自性弥陀，唯心净土」，是外人吗？这里头没有界限，界限是从妄想分别执著里头变现出来的，假的！能变现的妄想分别执著是假的，假的还会变出真的来吗？哪有这种道理！所以才说「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。只有自性才是真的，「实德能」，实是真实，一点都不假，德是性德，能是功能，自性的真实德能是真的，不是假的；可是它起作用，它所现的现象是虚空法界一切众生。只要见到性之后，才知道这是「实德能」，是自性本具的真实德能。佛的教诲没有别的，教我们认识自己的真实德能，然后宇宙人生的真相大白了。
佛法的好处，诸位听到大概是明白了，怎样把它变成自己的？实在讲它本来是自己的，现在跟自己有很大的距离，如何把距离消除，变成我们现前的作用，那你就必须要把自己的障碍除掉。佛教我们从哪里做起，我们一定要知道，从「三福」做起，这是佛法的根本法。三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，就从这四句做起。这四句要做不到，你是下根人；这四句能做到，你是中根人。然后从这一条，再提升到第二条、第三条，你就是上根人。因为从这四句才能够做到第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你是上根人。今天谁做到三皈？三皈我们只受一个形式，你没有皈，你也没有依，你三皈都没有，你还谈什么？三皈，真正受持三皈，有三皈，起心动念觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是一个真正受三皈的人。如果我们在日常生活当中，起心动念还是迷、还是邪、还是染，你哪来的三皈？所以具足三皈，这是上根人。三福第一条做到，中根人；第一条都做不到，也学佛了，是佛门的下根人。果然能够做到「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，是上上根人。所以我们学佛从哪里入？要从第一条做起，像爬楼梯一样，从第一个阶爬起，没有法子一步登天。可是在净宗法门里面讲，第一条做到了，就决定得生净土。你能够具足这十六个字：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，念佛发愿求生净土，决定得生；品位不高，生凡圣同居土。再往上提升一层：「受持三皈，具足众戒」，持戒念佛，求生净土，生方便有余土，这在四土里头提升了一个阶层。真正能「发菩提心，读诵大乘，劝进行者」，生实报庄严土，怎么会一样？净业三福这三条，三条都具足生实报庄严土；有前面两条生方便有余土，有一条生凡圣同居土。换句话说，第一条都不具足，跟阿弥陀佛结一个善缘，这一生不能往生，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。
我跟大家讲真话，你们要不相信，你仔细去观察、去调查，那个念佛往生的人，真正往生，走的时候瑞相稀有，告诉大家见到金光、见到佛光，佛来接引，这样走的，你仔细观察，他一生三福第一条有没有做到？一定做到。如果他第一条做不到，决定不能往生。这个往生的人决定是个孝子，决定尊师重道，有慈悲心，断恶修善，这才能往生，这是往生基本的条件。「口念弥陀心散乱」，那怎么行？一面学佛，一面还打妄想，讲经也不行，讲经能往生吗？不能。讲经是修福，宣传佛教，把佛教介绍给别人，推广给别人，修福。六祖惠能大师在《坛经》上说「此事福不能救」，此事是讲生死大事，脱离轮回的事，福不能救，讲经说法是福，福不能救，一定要慧，我们总得要搞清楚、搞明白，不要自己误了这一生的大事。讲经如果能够随文入观，那是慧。讲经，随著文字入境界，这是慧。不入境界，照著经文去讲，古人讲「照本宣科」，不是自己的境界，记问之学，不是从自己悟出来的。是什么？我听得多、记得多，这个不行，这是福报。可是初学讲经一定要跟老师学习，照老师所说的来讲，初学，从这个地方培养习惯，学一个讲经的样子，这是老师真实的教诲。你不会讲错，你完全照老师讲的，不加自己的意思，你不会讲错；错是老师错，你没讲错。如果你加意思在里面，那是你讲错，你要负责任。同时在这里培养什么？培养尊师重道。我对老师真诚的恭敬，认真学习，老师怎么教，我就怎么做，决定不能违背，这是培养尊师。尊师跟孝亲是连在一起，你能够尊师，哪有不孝亲的道理？一个孝亲的人，没有不尊师的道理，从这里培养。也培养守法，都从这个地方开始，决定遵守原则、遵守法度。到什么时候可以加一点自己意思，或者可以参考别人东西，都要得老师的许可，老师不准的时候不可以。我在台中，老师给我限定五年，我五年不能参考别人的东西，所说的全是老师讲的，守规矩。自己纵然有见地也不能发挥，修什么？修忍辱波罗蜜，你要能忍受，等待五年之后再发挥。你五年的耐心、五年的忍辱都没有，那你还谈什么？
可是今天这种教学法行不通了，今天的学生谁听你的？谁受你的约束？没有人肯接受约束。所以今天大家在一起，我们共同学习，是朋友，不是师生关系。我跟章嘉大师、跟李炳南老居士是师生关系，跟方东美先生是师生关系。方老师在学校里教学生，上课，看学生是朋友关系，不是师生关系，为什么？不能认真教他，认真教他他不接受，「你有什么了不起？你这样专制跋扈，不选你的课，我去选别人的课」。所以今天佛门里面教学也是朋友关系，没有师徒的关系了。这个道理演培法师知道，演培法师跟我说，他的徒弟，不！是朋友。对，正确，是朋友。朋友怎么样？没有约束力，只有建议，听不听随你。可是学生那就不一样，学生决定要听老师的，老师对学生有约束力，父母对儿女有约束，朋友没有，所以今天是朋友，不是师徒。我们要把现实的环境认识清楚，彼此相处就很快乐；我跟你讲你不听，不听是应该的，我们还是很快乐。如果是师徒，那你就要生烦恼了，你会生烦恼。不是师徒，没有师徒关系，很快乐、很自在，听很好，不听也好，就没事了。所以师道在今天之下已经没有了，我们今天跟一切人相处都是朋友往来。开培训班，这么多同学在一起，也是朋友往来，决定没有约束力。
现在父子也是朋友，父母对儿女没有约束力，法律也不许可。我在旧金山有一个同修，他小孩离家出走，他到警察局去报案，希望警察协助把他儿子找回来。警察问他：你儿子多大？他说：十八岁。十八岁你还管他？十六岁他就可以独立了，警察不管。美国是十四岁你可以管他，大概十四岁以上他就能够自立，十六岁就不管了，你报警，警察不管你。现在法律是如此，还有什么话好说？中国我没有留意，我很少读这些书，民国初年，大概在民国二十几年的时候，我还记得一点，民国二十多年的时候，中国法律还有「亲权处分」，有这个法律。亲权处分是什么？你的父母要是告到法院去，你把我这个儿子枪毙掉，那个法官立刻执行，没有理由的，叫亲权处分。父母哪有不爱儿女的？父母都不要你这个儿女，你这个儿女就不能做人。所以那个时候儿女，表面还孝顺父母，为什么？怕这一条。这个不要起诉的，不要判决的，立刻就执行，叫亲权处分。这一条以后没有了，我也不晓得什么时候没有的。我记得很清楚，从前李老师提到这个问题，我说我知道，在台湾的人不知道，我那个时候十一、二岁，听说有这么一条法律。
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