大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第236章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
，你真正找到根本就平等，无论枝叶多少，都是从一个根生。佛法跟我们讲，根就是真心，就是清净心、平等心。我们念佛用这一句阿弥陀佛万德洪名，修清净心，修平等心。
这个地方天王教导我们，他用教学的方法，认识一切众生差别根性，就好比是他了解这棵大树上枝枝叶叶，种种不同，他了解。他在一念当中安立，一念是根本，一念是真心，一念是诚意，他从这个地方安立教学的理论与方法，他怎么会不成功？枝枝叶叶就好比我们现在所讲的多元文化，种种意见，一个人一个思想，一个人一个见解。种种意见，不同的见解，不同的思想，不同的信仰，菩萨有办法把它们整合，将一切意见消融统合，又不妨碍各个意见，这个高明，这是我们应当要学习的。我们学会，现在世间许许多多难解难缠的一些问题，我们都有方法来解决，这才成就高度的智慧。菩萨安立不思议庄严海，这就是三轮教化，三轮教化就是三轮融合一切众生的意见；众生意见多，佛的教法也多，用海来比喻。所以我们从他所得的法门，体会如何帮助我们学习，在我们自己法门里面，主修、助修的法门里面得到真实的受用。下面第五尊天王：
【乐寂静天王。得於一毛孔现不思议佛刹无障碍解脱门。】
这位天王是讲的境界，这个境界是不思议解脱境界。清凉大师跟我们说，无障碍有两个意思：第一个意思「唯就所现」。毛孔是正报之中最小的，汗毛的毛孔，经上讲毛孔也讲毛端，都是比喻正报当中最小的。刹土是依报当中大的，一个刹土就是一个佛国土。经上给我们讲，一尊佛的教化区有多大？一个三千大千世界，这是说依报之大者。大的依报能入最小的正报，而没妨碍，毛孔没有放大，世界没有缩小，它怎么能够相容？我们没法子想，不可思议解脱境界。也许有同修说，你还不是说不出来，说个「不可思议」推托推托。实在讲是真说不出来，要你自己去体会，而且不能用思惟，不能用想像，这个事情思惟想像决定得不到结果，它是事实，一点都不假。你如果要不相信，我们今天的眼球，我们能够见到外面的色相，眼球里面的瞳孔，像照相机的镜头一样；瞳孔也很小，别看瞳孔还不小，还有那么大，瞳孔里面是视神经，视神经大概就像汗毛一样很微细，现代医学科技都已经明了。我们眼睛瞳孔张开，山河大地不都进去了吗？如果不进去你就见不到，你能够见到的都进去了。山河大地没缩小，我们的视神经瞳孔没放大，它怎么可以进去？诸位从这个地方去想像、去体会，说想像还不行，体会。
为什么会有这个现象？佛在经上跟我们说真话，一切诸法没有内外，没有大小，没有先后，也没有生灭，佛讲的是真话，真话没人懂，我们反而听糊涂了。所以佛说法，看你听不懂就随顺你的常识来说，随顺俗谛说你就好懂，随顺真谛我们就不懂，真谛是如来与法身大士的境界，他们明了。佛讲的是真的，为什么说是真的？你也会见到，你现在见不到，你将来会见到，所以它是真的；决定不是说这种境界只有佛菩萨见到，凡夫众生永远见不到，佛没有这个说法，凡夫众生将来也能见到，所以它是真的。现在你为什么见不到？现在你有障碍。你有什么障碍？你有妄想、你有分别、你有执著，这个障碍。诸佛菩萨为什么能见到真相？他没有障碍，他於一切法没有分别、没有执著、没有妄想，他的心永远是清净的，永远是在定中，从来没有动过。即使应化在十法界里面，应化在六道里面，随类现身，心还是没有动过，这是佛菩萨跟我们不一样的地方。我们说不一样，是我们以为不一样，这话都很难讲，而诸佛菩萨看我们一样，我们看他不一样，他看我们一样。为什么？他看我们的真心跟他一样也没动过。我们六根接触六尘境界，又何尝动过？我们常讲起心动念、分别执著，我们哪里动过？真心没有分别，真心没有执著，真心从来不动，真心从来不起，我们有真心，跟诸佛如来真心一样。所以他看一切众生皆是诸佛，一切众生本来成佛，这真的不是假的。
非常可惜你现在不用你的真心，你偏偏用你的妄心。不是说我们妄心之外还有个真心，不是，真跟妄从来没有离开过。说到究竟之处，佛跟你讲「真妄不二」，「真妄一如」。大家听起来好像愈听愈玄，愈听愈不懂，这些也是正常的现象。为什么会产生这种现象？还是一句老话，你没有舍弃你的妄想分别执著。所以佛这些最真实的话说得不多，只有在大乘、一乘了义经典里面佛才说，其他法会佛都说不到这个境界。这是我们要明了的，一切法确确实实是事事无碍，不仅是理事无碍，是事事无碍，而且这个境界就在日用生活之中。我们会感觉得有障碍，是自己造作出来的，就是自己的妄想分别执著搞出来的，离开妄想分别执著，跟诸佛如来有什么两样？我们坏就坏在这个地方，可是自己不晓得，天天还要用。诸佛菩萨示现在人间天天也在用，他用得明了，我们用得糊涂，他用的是作戏，我们是当真，那亏吃大了！他们眼睛当中是梦幻泡影，我们眼睛当中是现实的世界，不知道是梦幻泡影。他们作戏，清清楚楚是无所有、不可得；我们生活在这个境界，以为有所有，以为有所得，所以惹来苦难无边，我们错在这个地方。这是就第一个意思说。
第二个意思讲，他是从「能所」两方面来说，「一毛不大而多刹不小，一多大小皆无碍」。又由无大小相的缘故，取著的念头舍掉，所以他得自在。於一切法，凡夫总免不了爱取有，有就是执著，佛家讲的著相，有就是著了相。菩萨了解宇宙人生的真相，如果我们把人生换成生命，或者宇宙现象的真相，这个包容就更广了。宇宙现象的真相他了解，所以在一切现象当中他不取、他不著，他可以自在的受用，而没有一切障难，这就得到真正解脱。经论里也常说，佛菩萨种种示现叫做游戏神通，游戏神通就没有障碍；我们不懂得游戏神通，处处都显示出障碍。
这里面我们要怎样学习？要懂得修观。「修观」两个字怎么讲？修正我们错误的观念就叫修观；修行是修正我们错误的行为，修正我们错误的观念，一定要承认我们的想法看法错了，我们把这一切世间当作真正有，真正的存在，这个想法看法错了，也就是这个观念错了。佛告诉我们，所有一切的万法都不是存在的，根本就不存在，实实在在讲就跟看电影一样，银幕上的画面。我们今天看的是什么电影？现在人讲立体电影，这个世界是个立体电影，不是真的。现在科技很发达，在美国确确实实已经有立体电影，我不知道新加坡有没有？我在美国看过两次。我们能把世间一切诸法看作立体电影，你的观念渐渐就修正过来，决定不是真的，决定不可得，决定是无所有。相有体无、事有理无，这个事情真的搞清楚，你跟一切人都和睦相处。为什么？不在意，我们一般讲你不会把它放在心上。你要是把一切人事物放在心上，错了。实在讲你说放在心上，你的心都没有，你往哪里放？你要真有个心，放在心上，佛都佩服你，你很了不起，你还有个心。如果有人说「我心里想你」，你把心拿来我看看，我看看你是真想还是假想，全是假的，没有真的。唯独佛法是真的，它教给我们事实真相。
可是妄想是个很麻烦的事情，妄想造业，业又现妄报，那个果报也是虚妄的，可是虚妄的它那个感受很苦。告诉你六道三途也是幻相，也是梦幻泡影，你不要以为「是假的，梦幻泡影，那堕地狱也没关系，也不在乎」，我跟你讲梦是假的，这大家知道，如果每天晚上都做恶梦你不好受。每天晚上做甜蜜的梦多好，何必天天做恶梦？吓醒了，吓得一身冷汗。三恶道就譬如做恶梦，三善道就譬如做好梦。诸佛菩萨在六道里面现身说法，所谓「梦中佛事，水月道场」，这在经上讲得很多。所以断恶修善，我们要认真去做，不但不消极，更积极、更努力的去做。做得要「相应」，这两个字是很不容易做到；相应有等级的差别，我们不能与高等级的相应，最低限度要从浅的等级相应。最浅的等级就是善恶，因缘果报，种善因得善果，造恶业必定受恶报，这是最低的等级。从这个等级逐步向上提升，提升到像菩萨这种高的等级，实在讲不容易，决不是我们凡夫在一生当中能够达得到，但是我们也要清楚，也并不是我们一生当中真正达不到，为什么？能不能达到在乎你个人，你能够真正将妄想分别执著放下，你就达到了。能不能达到不在别人，都在自己，这是决定不靠人，决定不求人。转凡成圣，众生成佛实在讲一念之间，就看你这一念能不能转得过来。请看底下这一段，第六：
【普智眼天王。得入普门观察法界解脱门。】
『普』是普遍，『门』是比喻，比喻方法，所谓门径。什么叫「普门」？诸位都知道，《法华经》里头「观世音菩萨普门品」，所谓普门的意义，是一门能摄一切门，这才叫普门。我们想一想，哪一门不能摄一切门？所以几乎所有的法门都是普门。特别是讲的大乘法，小乘法不一定能够全收，大乘法里一一法门都摄一切法；由此可知，大乘就是普门。因为任何一法都是由自性变现出来的，还归自性，由自性生起还归自性，所以门门相摄。佛在经上常常用大梵天的罗网来作比喻，罗网里面系摩尼珠，摩尼珠放光，光光相应，每一个珠子里面，其他摩尼珠的影像都在其中，互摄互融，显示出「法门平等，无有高下」，这是给我们讲事实真相，法门平等。如果落实在事相上来说，本经末后五十三参，这是略举五十三个法门，门门都成无上道，它怎么不平等？我们明白这个道理之后，对所有一切法门自然就会致敬，真诚恭敬来对待。为什么？法门平等的。
各人根性不相同，我们随著自己的根性，选择一门专修专弘；专修是自利，专弘是利他，为众生做一个榜样。没有见性的人决定不能杂修，杂修障碍你见性，道理在此地。什么时候可以广学？见性之后，广学多闻。善财童子给我们示现，没有见性依老师，不能离开老师。他的老师是文殊师利菩萨，文殊表根本智。根本智没有成就，哪里来的后得智？根本智得到之后才成就后得智。所以出去参学，参学是表后得智，成就圆满的后得智，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」。要以五十三参来讲的话，那就很清楚、很明显，「烦恼无尽誓愿断」，是善财在文殊会上断烦恼，跟著老师文殊菩萨；见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，文殊菩萨叫他去参学。为什么？根本智现前，这是第二个阶段，「法门无量誓愿学」，出去参学。这个时候告诉你，什么样的人物都可以接触，什么样的法门也可以接触，正法、邪法、外道统统可以接触，成就你圆满的后得智；世出世法，佛菩萨到妖魔鬼怪都没有障碍，事事无碍落实了，那是根本智得到之后才行。
善财童子的参学，给我们什么启示？我们在他参学当中明白，什么叫参学？就是我们从早到晚，从初一到腊月三十，六根所接触的境界，一切人、一切事、一切物，这就是五十三参；你所接触的人事物都是善知识，都是诸佛如来示现的。我们现在不晓得，为什么不晓得？没有根本智，你不晓得。如果根本智现前，你就晓得，所有一切人、一切事、一切物都是如来化身，都是来度我、来帮助我、来成就我，一切善缘恶缘、顺境逆境，没有一样不是成就我，后得智才圆满。根本智是什么？《般若经》上讲得好，「般若无知」，无知之知是根本智。这个知起作用是无所不知，无所不知叫后得智，叫权智，所以你必须先有无知。这个话很难讲，我讲出来同修们要细心去体会，为什么？你要一想就错了，你体会不到我说的意思。
《楞严经》上讲「知见立知，是无明本」，我们从佛这句话来说明。知见就是根本智，知见起作用而不立，「知见立知」，把立字拿掉，那个知就是权智，就是无所不知，你一立就错了。什么叫立？分别执著就立，没有分别执著就不立。这个意思还要不好懂，我们再换一个方式，随缘，随缘里面的知没有立，攀缘里面的知就立了。换句话说，随缘没有起心动念，没有分别执著，这是随缘。如果起心动念、分别执著，那是攀缘，那就是立知。希望诸位同修，从我这几句话里细细去揣摩、去体会，你要是会用，你的智慧增长，真的佛在经上讲烦恼轻、智慧长。佛法的修学目的就是要开智慧，不在记闻，不是说你要记得多，念的遍数多；我们今天用念的遍数多，用记得多，这是一个手段，不是目的。这个手段是什么？降伏我们的妄想执著，我们用这个方法来伏断我们的烦恼习气。不念经就打妄想，用念经把妄想止住压住；不念佛也会打妄想，用念佛的方法把妄想控制住，这是一种手段，不是目的，目的是得定开慧。
清凉在这一段注解里面说，任何一门都圆满含摄法界，叫普门。所以世间种种意见能够融通，能够整合，道理就在此地。明白这个道理，了解事实真相，你在这里头观察法界，两种智慧渐渐圆满。运用这两种智慧，你才能够明心见性；明跟见就叫做入。清凉说得很好，这个菩萨是在随相当中得到解脱，观察法界，法界是现象，他是用智慧观，权实二智来观，这才能解脱。我们今天观察外面境界，用的是情识，所以这个结解不开，我们用感情。识是什么？识就是分别。实在讲感情就是执著，用佛法的术语来讲，我们是用分别执著来观察世间。轮回现象是这么变现出来的，轮回是分别执著变现出来的。这个东西变现出轮回现象，我们现在要想还用这个方式，大家就了解，只有加深轮回的现象，加深轮回的执著，你怎么能够破除轮回？没有这个道理的。所以要想脱离轮回，必须放下执著，於一切法都不执著，也就是说世出世间一切法都不放在心上，轮回现象就没有了，这才真正了生死、脱轮回。可是你还有分别，因为有分别，六道没有了，四圣法界在，声闻、缘觉、菩萨这个现象还在。几时到於一切法也不分别，世出世间法总不分别，四圣法界也不见了，这个时候一真法界现前。妄尽了，真就现前，这是跟我们讲原理。
这个道理明白了，清楚了，你在佛法修学才建立真正的信心，所谓是断疑生信。你搞清楚、搞明白，疑惑没有了，你能够生起真正的信心，「信为道元功德母」，你修学的脚跟站稳了。从这个基础再往上提升，境界就愈来愈好，这是个基础，信心是基础。我们今天实在讲信心不足，古人所谓是露水道心，禁不起考验。为什么信心建立不起来？大乘经教听得太少，没能理解，没能够懂得，所以才有这些毛病产生。你真正懂得，通达明了，哪有这些弊病？换句话说，你现在为什么还会有烦恼？你为什么不自在？你为什么不安乐？都是对於事实真相没搞清楚。真正搞清楚，我们功夫不到，那个没有关系，自己会有信心，我努力一点，早晚我一定能达到这个境界，自己会有信心。对於事实真相一无所知，多少人修行时间久了，愈久愈怀疑：怎么修这么久了还没有成就，佛法靠得住靠不住？所以有很多学佛退
