大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第304章
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你学佛学什么？自己总要清楚、总要明白，了解事实真相。「问明品」里面就是给我们讲诸法实相，总离不开《般若经》上讲的原则，「无所有，毕竟空，不可得」，「刹那生灭，并皆速灭」，总不离开这个原则。你要能应用在日常生活当中，时时刻刻用这个来观照，你去核对核对，你六根接触的六尘境界是不是佛所说的！你愈是在对照你就发现愈真实，佛所讲的一点都不错，我们六根接触六尘境界确实如此。你还会有执著吗？你还会有分别吗？你还会跟别人起争执吗？没有了！我面前这些东西，别人要要，欢欢喜喜，随便拿。为什么？身尚且不是我，身外之物哪里是我？这才叫放下，真的放下了。
五欲六尘，你受用跟我受用无二无别，心开意解，把自己的身心自自然然，不需要去想，不需要去作意，跟大宇宙自自然然融成一体。没有分别，没有执著，没有妄想，这个心量跟虚空法界没有两样，「心包太虚，量周沙界」是自然的，本来就是这样子的。众生心量之变小了，都是因为你有分别，你有执著，所以心量变小，不知道事实真相，妄想分别执著很坚固。我们常常受这些大乘经教的薰陶，坚固的执著逐渐逐渐就淡了，这就是功夫进步，功夫得力。
我们再看下面第三段，「唯所依者，推起灭之焰，体用俱无，无焰之理，挺然显现」。这个意思更深了，一般人看不到这么深，这确实有点像所谓的微密观照，事实真相确实看清楚了。推，我们一般讲推理、推断，火焰在起灭，体、用都没有。前焰没有体，不知道后面的火焰，后焰没有体，不知道前面，彼此不相知。前灭后起，不但没有体，用也没有，体用俱无，无焰之理就显现了。焰是什么？妄想；法是妄法，理从这里显现出来。
下面我们看清凉大师的开示，「是则无妄法之有，有妄法之无，湛然显现」。这几句话要多念几遍，你才能够体会到清凉大师所讲的义趣，我们才真正能体会到少分这首偈里面所显出的义理。「无妄法之有，有妄法之无」，这两句话反覆去念。妄法之有，到底有没有？这两句话的意思在哪里？有无是一不是二，有中有无，无中有有。有是妄法的相，无是妄法的理；有是妄法的事，无是妄法的性，所谓是相有性无，事有理无。这是看到一层深度了。
再往下面去看，这一句重要，「遂令缘起之相，相无不尽，无性之理，理无不现」。宗门里面讲见性，在哪里见？在相上见。缘起之相就像什么？像火焰，前焰灭，后焰生，刹那生灭。所以缘起的相，相会不会断？不会，不生不灭，不常不断。为什么说不常？你看像前面讲的，前焰灭，不常；后焰就生，不断。这是缘起之相，相无不尽。可是这里头你一定要知道，前焰不是后焰，缘起之相，前面的相决不是后面的相。我们在前面，用电影影片来做比喻，电影的影片是幻灯片，前一张决定不是后面一张，在放映机里面快速度的转动，就是个生灭的相，刹那生灭。我们在银幕里面看的相，就是此地讲的缘起之相，相无不尽。
无性之理无自性，一切万法无自性，就在相上见到了。无性之性就是真性，无性之性就是本无，无性之性就是法性，无性之性就是缘起，《肇论》里面讲的「缘会」，就是此地讲的缘起。法性你见到没有？觉悟的人说，头头是道，左右逢源，随手拈来无一不是。他是不是真的契入？真的契入是证得，没有真的契入是解悟；证悟得受用，解悟不得受用。解悟可以帮助你，我们今天讲的智慧、辩才，怎么不得受用？与了生死、断烦恼不相干；证悟断烦恼。
可是不少众生悟后起修，清凉大师给我们注解这部大经，将全经分成四分，「信、解、行、证」，解是解悟，要通过行才能达到证悟。你不能把所解的完全落实到你日常生活当中，经里面所说的理论、道理变成自己的思想，那是什么？一切法无所有、毕竟空、不可得，这是思想，正知正见；落实在生活当中，世出世间一切法样样放得下，你就得受用。放不下，你还是凡夫一个，在一切法里面你还是起心动念，还是分别执著，虽然比从前轻，没断根，妄想分别执著还在；换句话说，你出不了六道轮回。烦恼轻生人天，妄想分别执著重的生三途，出不了，果然於一切法都不执著了，你才能出得了六道；你还有分别，有分别出不了十法界。这个道理你要明了，你要相信。
我们今天学佛，佛怎样？佛对这个事情真相明了，佛真放下。世出世间一切法决定没有一丝毫牵挂，决定没有丝毫留恋，宗门常讲「身心放下，一丝不挂」，这是佛菩萨。我们今天听了经教上这么多的教诲，也明白了，现在关键的问题，我们应该怎样落实。有很多人：难！没有法子落实。没有法子落实原因在哪里？就是无始劫来烦恼习气太重，佛法薰修的时间太少，力量很薄弱，所以境界现前立刻被境界转，自己在境界里头做不了主。逆境、恶缘肯定起瞋恚，顺境、善缘肯定起贪爱，六根接触外面六尘境界肯定起贪瞋痴慢。起这个东西不好，起这个东西将来到哪里去？到三途去！悭贪重的人，饿鬼道；事理、因果不明的人愚痴，畜生道；嫉妒重、瞋恚重，地狱道。佛在经上给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们到哪里去，不能不知道。
念佛求生净土有没有把握？说实在讲，谁敢说我有把握，为什么没有把握？放不下！这个大乘经对我们看破、放下有大帮助，听不懂！为什么听不懂？没专心，听经的时候打妄想，你怎么能听懂？这个事情我非常清楚、非常明了，我是过来人。我在学佛最初十年是这样的，虽然听懂了，放不下；好在我读经、闻法、讲经没有中断，就是这么多年天天在薰习，经过这么长的时间薰习才得力。我这是经验之谈，我是中下根人，中下根人只有长时间的薰习。要把外缘断绝掉，非必要不接触，报纸不看、电视不看、广播不听，跟这个世间（世间统统都是染污）远离了，这样才能够得一点利益。这都是属於经验之谈，我们不能不知道。能这样学也要假以时日，有长时间的薰习能得一些利益，这个时候念佛往生有把握，凡圣同居土，品位并不高，不管怎么样，总算有收获了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三三三卷） 2004/11/8 澳洲净宗学院 档名：12…17…1333
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第五首看起：
【又如长风起，遇物咸鼓扇，各各不相知，诸法亦如是。】
觉首菩萨这四首偈，从第二首开始这是比喻，这首是「依风有动作，喻妄用依真起」，前面清凉大师给我们解释过。前面一首「依真妄起灭」，这一首「妄用依真起」，有点差别，不一样，我们要细心去体会。「三义同前」，我们看清凉大师的注解，《疏》，「一唯动者，离所动之物，风之动相了不可得，无可相知」，这一句是唯就能依来说的。确实这种现象，现在人比较容易体会得多。
许多人都曾经有过国外观光旅游的经验，观光旅游现在多半乘飞机，飞机在高空当中，高空当中风速很大，每个小时几十公里的风速，这在高空。我们坐在飞机上只听到报告，现在高度是多少，飞机速度是多少公里，外面的温度是多少度，风速是多少公里，这是飞行的情报。我们看到了，听到了，可是向窗外去看看，如果天气晴朗，云彩不多，你一丝毫都不能感触到，没有感触到飞机外面温度那么低，也没有感触到风速有那么大。什么原因？就是此地讲的，离所动之物，风之动相了不可得。如果空中有云，有云彩，我们能看到云彩在动，而实际上是风动，风吹著云彩才动，云动可以看到风的速度。
宗门大德说了，到底这是风动？还是幡动？如果我们今天坐在飞机上，看到这种现象，到底是风动？还是云动？是不是像六祖能大师所说的，「不是风动，不是幡动，仁者心动」，六祖大师这句话能不能用上？用是可以用，总是不太合适。什么原因？祖师说话没有废话，逗机施教完全看根机，逗机施教，这个话说出来之后，叫人听到之后就觉悟，所以没有废话。如果这个话说了，别人听了根本就无所谓，这个话叫白说，这个话叫废话，毫无意义。这就是我们平常说话，跟宗门祖师们讲话不一样，他的说话不是在那种场合，他不说。所以，每句话不是每个人都开悟，当机者开悟。悟有大悟、有小悟、有彻悟，浅深不同，总叫人有悟处，所以这才叫说法。此地清凉大师给我们说的用意，是让我们在此地明了「无可相知」，这个风动。
『遇物咸鼓扇』，如果没有物，风动看不见。我们在野外遇到风起的时候，我们有感触，风吹在脸上，吹在衣服上，这是有物。如果无有一物，再大的风也看不出来。所以风的动相了不可得，一定要有物，你才能够觉察到风的动相。所以它不相知，『各各不相知』。或法，『诸法亦如是』，这是比喻妄法作用，依真起灭，「妄法亦尔」。这个地方，我们在这品经里面看到多，清凉大师在此地非常慈悲。缘起甚深太重要了，这品经里面给我们讲「十甚深」，而觉首菩萨「缘起甚深」差不多占清凉大师注解里头的二分之一，说得这么多，说得这么详细。这个事情如果我们搞清楚、搞明白了，得大受用，得大利益！我们前面也说了不少，我们的修学最难的，放不下，为什么放不下？没看破，没看破就是不了解诸法实相。清凉大慈大悲，这个十一首偈颂，每首不厌其烦来给我们讲解，目的是希望我们能够悟入。
法，妄法，法是一切法，世出世间一切法，加上一个妄，真的像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，你可不能当真。但是「妄法离所依真体」，它就不可得了。我们这个本子，它的逗点在「真」字这个地方，「离所依真，体不可得」，句读放在这里好。所依的是真性，法性！法性遍在一切处，离所依的真性它没有自体，一切法没有自体。你看种种比喻里面都显示出来，为什么？法是缘生，缘生无自性，所以说「因缘所生法，我说即是空」，这个我是佛说的，无自性。
这个事情，我们在讲席当中也常常讲，可是离开讲席，六根接触六尘的时候依然执著、依然分别，佛法里面所学的没有得到实际的作用，就是所学非所用。这个原因总要知道，原因是什么？我们接受佛法的薰习不够，佛法给我们的薰习少，时间也短；烦恼习气给我们的薰习时间长，力量大！所以六根接触六尘境界还是随顺烦恼，不能随顺菩提。往后如果还是这样下去，那可以说我们这一生空过了。现在要问诸位同学，你们希不希望在这一生成就？我说的成就是真正往生净土，脱离六道十法界到极乐世界去，亲近阿弥陀佛。我这个话提出来，很多同学都点头，想去。是，是想去，口里想去，心里还怀疑，所以我们没有去的样子，就是没有求往生的行动。我们起心动念、言语造作不像！虽然身在道场，心不在道场，就是心不在道上，身在道场又有什么用处？
道场，如果说规模大一点，住众多一点，总难免是非人我，这是众生的烦恼习气。纵然真正有善心人为大众服务，大众在一起各个宿世、今生缘不同，有人欢喜这个人，有人无所谓，有人讨厌这个人。这个人是谁？往往就是我们自己；而我们对於别人也有这种情形。我们这个道场是小道场，住众包括短时间到我们道场来参学共修的，我们道场也不过是五、六十个人，多的时候有七、八十个人，不算多，这样的是非人我依旧不能避免。那像比我们道场更大的，住几百人的、几千人的，谈何容易！所以自古以来祖师大德道场常常说龙蛇混杂，这是真的，不是假的。这是个冶炉，像炼钢的炉子一样，你到这个里面来是来考验的。
来考验什么？世出世间法。古大德常讲，考验你的定力；世间人讲，考验你的忍耐；佛法里面讲，忍辱波罗蜜。佛在《金刚经》上说得很好，「一切法得成於忍」，这个一切法就是世出世间一切法，你要想成就，秘诀、关键就在一个忍，你不能忍，你就不能成就。小事要小的耐心，大事要大的耐心，今天我们要办的是脱离六道十法界，这是大事，这不是小事。你要是没有耐心，不能忍辱，你怎么会成就？这个道理我们不是不懂，说出来人人都懂，六波罗蜜你都能说得上口，可是境界现前你就受不了，你的忍耐就没有了，所以你不能成功。到临命终时，毛病还是发作，那你就去不了！
这个功夫肯定要在平常练成，临命终时，它就起作用，不受外境干扰。再大的福报，都免不了外境的干扰。我们举实际上的例子，在家同修念佛往生，他的儿女、他的兄弟姊妹、家亲眷属，不一定是学佛的，有很多不信佛，还有很多信仰其他宗教，大家都很热心要来插手管你的事情。你怎么办？这个时候你做不了主。譬如我们佛门里面，诸位都晓得人断气之后，八个小时不能动他，不能碰他，世间人不懂。如果他临终在病院，现在很多病院，一断气，十分钟就把你送太平间去，就送到冰库去。马上就触动你，怎么会给你等八个小时？这是最麻烦的事情。
所以病院里面往生，能够停八个小时，甚至於十个小时、十二个小时，在台湾行，在中国大陆也可能行。虽然医院里面规定，人断气之后马上就要送太平间，中国人懂得这个道理，医生、护士都知道，所以只要给他们说明，不要去报。人已经断气了，医生到这个地方来，要来看看，可以跟医生说，他睡著了，睡得很好，现在不要动他。有的医生也知道，点点头就过去了。所以能够保持到八小时、十小时，韩馆长也是在医院往生，十四个小时才移灵。这种情形在其他地方做不到，在此地做不到！在新加坡、香港都不行！这是我们念佛人，也是现实的一个问题。我们也想了很久，当然最好的方法，往生不要在这些地方往生，到中国去，到台湾去，这个关系太大太大。
我们要真正求往生，真正希望有同参道友帮助我们来助念，临终有这样殊胜的缘，大福报！这是人生第一福报。这也正是善导大师所说的，「三辈九品，总在遇缘不同」，临终的缘比什么都重要。懂得这个道理，我们学佛的同学在平常《饬终须知》要念。我们过去华藏图书馆印过，希望我们还要多印，分给我们各个净宗道场，希望大家常常能看，懂得这最后一著怎么处理法。我们看到别人往生，我们应该怎样如理如法的帮助他，送他到极乐世界。送一个人到极乐世界，功德很大，没有忌讳！他不是死，他是到极乐世界去作佛
