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第390章

宇宙和生命-第390章

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  然有不同的种类:东方的惰性和西方的惰性。东方的惰性在印度表现得最为淋漓尽致了,包

  括整天懒洋洋地晒太阳,无所事事,逃避任何工作或有用的活动,茶喝个没完没了,听印度

  电影歌曲,收音机开得震天价响,和朋友瞎扯。西方的惰性则大异其趣,一辈子都忙得身不

  由己,没有时间面对真正的问题。

  如果我们观察自己的生活,就可以很清楚地发现我们一生都在忙着无关紧要的「责

  任」。有一位上师把它们比喻为「梦中的家务事」。我们告诉自己,要花点时间在生命中的

  大事上,却从来也找不出时间,即使是早上刚起床,就有一大堆事要做:打开窗子、铺床、

  冲澡、刷牙、喂狗、喂猫、清扫昨晚留下来的垃圾、发现糖或咖啡没了,出去采购回来、做

  早餐……一大堆说不完的名堂。然后,有衣服要整理、挑选、烫平,然后再摺好,还要梳头

  发、化妆哩!一筹莫展,整天都是电话和小计划,责任竟然这么多,或者称为「不负责任」

  还比较妥当吧!

  我们的生活似乎在代替我们过日子,生活本身具有的奇异冲力,把我们带得晕头转向;

  到最后,我们会感觉对生命一点选择也没有,丝毫无法作主。当然有时候我们会对这种情形

  感到难过,会从全身冒冷汗的噩梦醒过来,怀疑「我是怎么过日子的?」但我们的恐惧只维

  持到早餐时刻,然后拎着公事包出门,一切又回到原点。

  我想到印度圣人拉玛克里胥那(Ramakrishna)曾对他的弟子说:「如果你把追女人或

  赚钱这类让你分心的时间抽出十分之一用来修行,几年内包管你开悟!」有一位十九世纪

  末、二十世纪初的西藏上师,名叫米潘(Mipham),被誉为喜马拉雅山的达文西。据说,他

  发明了一个钟、一座加农炮和一架飞机。这些东西一但做好了,他就立刻毁掉,他说它们只

  会让他更分心而已。

  藏语称身体为l?§;1,意思是「留下来的东西」,像行李一样。每次在我们说l?§;1的

  时候,就提醒自己,我们只是旅客而已,暂时住在此生和此身,因此西藏人并不以全部时间

  改善外在环境,让心分散。如果他们够吃、够穿、有屋住,就满足了。如果我们像目前这样

  继续下去,埋头苦干追求物欲,就会让我们失去人生的目标,六神无主。旅客住进旅馆之

  后,如果他们神智正常的话,他们会重新装潢房间吗?我很欢喜贝珠仁波切(Patrul

  Rinpoche)这段开示:

  记得老母牛的榜样,

  它安于睡在谷仓里。

  你总得吃、睡、拉……

  这些是不可避免的事……

  此外,其他就不干你的事了。

  有时候我想现代文明的最大成就,就是它大举出售了轮回,彻底把心混乱掉了。对我来

  说,现代社会的一切,似乎都在让人们偏离真相,让真相无法成为人生目标,甚至不相信真

  相确实存在。产生这些现象的文明,虽然声称尊崇生命,实际上是让生命贫瘠得毫无意义可

  言;虽然一直不停地喊着要让人们「幸福」,但实际上却是阻碍通往真正喜悦的泉源。

  这种现代的轮回,滋生了焦虑和压抑,更进而把我们套牢在「消费者的机器」里,让我

  们贪婪得一直往前冒进。现代轮回是高度组织化的、易变的和精密的;它利用宣传从每一个

  角度来袭击我们,并在我们四周建立一个几乎无法攻破的耽溺环境。我们越想逃避,似乎就

  越陷入那些为我们精心设计的陷井。诚如十八世纪西藏上师吉梅林巴(Jikmé;Lingpa)

  所说的:「众生被各种各样的感觉所迷惑,因此无止尽地迷失在轮回流转中。」

  迷惑在虚假的希望、梦想和野心当中,好象是带给我们快乐,实际上只会带给我们痛

  苦,使我们如同匍匐在无边无际的沙漠里,几乎饥渴而死。而这个现代轮回所能给我们的,

  却是一杯盐水,让我们变得更饥渴。

  面对死亡

  认识了这一点,我们还能不听杰西仁波切(Gyals?§;|Rinpoche)的话吗?他说:

  计划未来就像在干枯的深渊里钓鱼;

  再怎么努力都不能尽合汝意,

  还是放下一切计谋野心吧1

  如果你要思考些什么的话

  请想想你飘浮不定的死期……

  对西藏人来说,新年是一年中的主要节庆,如同把西方人的耶诞节、复活节、感恩节和

  生日通通合并在一天庆祝。贝珠仁波切是一位伟大的上师,他的一生充满神秘的故事,使佛

  法变得鲜活了。贝珠仁波切不像别人那样的庆祝新年和互相祝福「新年快乐」,他通常都会

  哭泣。别人问他为什么要哭,他就说又过了一年,而许多人却依然毫无准备地更接近死亡。

  请想一想我们每个人几乎都发生过的事情:我们在街上漫步,思考着令人启发的问题,

  计划着重要的事情,或只是戴着「随身听」。一辆车子突然疾驶而过,差点就把我们撞得粉

  身碎骨。

  打开电视或瞧瞧报纸,你将发现到处都是死亡的消息,请问那些因坠机事件或车祸而死

  亡的人,可曾想过他们会死?他们像我们一样,视生命为理所当然的事。我们不是经常听到

  认识的人或朋友突然去世吗?我们甚至不必生病也会死;我们的身体有可能突然垮下来无法

  运转,就像车子突然抛锚一般。某一天我们可能还是好端端的,隔天就病倒去世了。密勒日

  巴尊者曾唱道:

  当你强壮而健康的时候,

  从来不会想到疾病会降临;

  但它就像闪电一般,

  突然来到你身上。

  当你与世间俗物纠缠不已的时候,

  从来不会想到死亡会降临;

  但它就像迅雷一般,

  轰得你头昏眼花。

  有时,我们需要清醒一下,真诚地问自己:「如果我今晚就去世,该怎么办?」我们不

  知道明天是否还会醒过来,或者会到那儿去。如果你呼出一口气,却再也不能吸气,你就死

  了,就那么简单。就像西藏谚语所说的:「明天或来世何者先到,我们不会知道。」

  有些著名的西藏禅观大师,在晚上就寝时,会把杯子倒空,杯口朝下放在床边。他们从

  来不确定隔天是否会醒过来,还用得着杯子。他们甚至在晚上就把火熄掉,免得余烬在第二

  天还烧着。时时刻刻他们都想到可能立刻就会死。

  在吉梅林巴闭关处的附近有一个池沼,很难走过去。有些弟子建议要替他建一座桥,但

  他却回答说:「何必呢?谁晓得明天晚上我是否还能够活着睡在这里?」

  有些上师甚至以更严厉的景象警惕我们要认清生命的脆弱,他们告诉我们每一个人要把

  自己观想成最后一次放封的死刑犯、在网子里挣扎的鱼,或在屠宰场待宰的禽兽。

  其他上师则鼓励他们的学生要鲜明地观想自己死亡的景象,做为一种有系统的止观法

  门:观想死亡时的感受、痛苦、悲惨、无助、亲友的忧伤,了悟自己一生中已做或未做的事

  情。

  身体平躺在最后一张床上,

  口中呻吟着最后的几句话,

  心里想着最后的往事回忆:

  这场戏何时会发生在会身上呢?

  我们应该一再冷静的观想,死亡是真实的,而且会毫无预警地降临。不要像西藏寓言中

  的那只鸽子,整个晚上聒噪不休,忙着做窝,曙光来临时,甚至连眼睛都还没有阖过。诚如

  十二世纪的大师惹巴格坚(Drakpa Gyaltsen)所说的:「人类一辈子都在准备,准备,准

  备:只是对下一辈子没做准备。」

  认真看待生命

  只有懂得生命是多么脆弱的人,才知道生命有可贵。有一次我在英国参加一项会议,与

  会者接受英国广播公司的访问。同时,他们采访一位濒死的妇女,她过去从来没有想过,死

  亡竟然是如此真实,所以恐惧不已。现在她知道了,她只想对在世的人说一句话:「认真看

  待生命和死亡。」

  认真看待生命并不表示我们要像古时候的西藏人一样,一辈子住在喜马拉雅山里坐禅。

  在现代社会中,我们必须工作谋生,但不可以受到朝九晚五的生涯所缠缚,对于生命的深层

  意义毫无认识。我们的使命是求得平衡,发现中道,学习不要沉溺在现代生活的享受中,关

  键在于单纯,不要以外界活动来过分伸展自己,而是要让我们的生活越来越简单。

  这就是佛教戒律的真义所在。戒律的西藏语是tsul trim;tsul的意思是「合适」或

  「正当」,trim的意思是「规矩」或「方式」。因此,戒律就是做合适或正当的事;换句

  话说,在这个过度复杂的时代里,要简化我们的生活。

  心的宁静就是从这里来的。宁静的心可以让你追求精神事物,以及涌自精神真义的知

  识,可以帮助你面对死亡。

  可悲的是,很少人这么做。现在我们也许该问自己:「我这一生到底做了些什么?」这

  句话是问我们对于生和死到底懂了多少。

  在我的朋友肯尼斯·;瑞林(Kenneth Ring)等人的著作里,提到濒死经验,使我受到启

  发。许多从严重意外事件死里逃生的人,或濒死经验者,都叙述了「生命回顾」的经验,很

  鲜活而清晰地重新经历了一生。有时候,他们也会亲身经历到曾经对别人所造成的影响与情

  绪。有人告诉肯尼斯·;瑞林:

  我知道每个人来到世间都有他要完成和学习的东西,譬如分享更多的爱,彼此更加慈

  爱,发现人生最宝贵的是人与人的关系与爱,而不是物质。同时了解生命中所做的每一件事

  都被记录下来了,即使当时不经意地擦身而过,但后来还是会出现的。

  有时候,回顾生命的同时,会有庄严的「光的生命」出现。在与「光的生命」相会时,

  各种见证突显了人生唯一重要的目标:「学习爱别人和获得知识」。

  有人告诉雷蒙·;慕帝说:「当光出现的时候,他对我说的第一句话是『你做了哪些事,

  足以证明你并未虚度人生?』或诸如此类的话……整个过程,他不断强调爱的重要性…他似

  乎也对知识很关心……」另一个人告诉肯尼斯·;瑞林:「他问我(但没说话,只是刹那的心

  灵沟通)到底做了哪些有利益或改善人类的事?」

  我们一生的所作所为,造就了我们去世时的模样。而每一件事,绝对是每一件事,都与

  它有关系。

  秋天的云

  在尼泊尔的寺院中,伟大的顶果钦哲仁波切(Dilgo Khyentse Rinpoche),是我上师

  现存年纪最长的弟子,当代最出色的一位上师,是Guru喇嘛和许多其他上师的老师,大家

  都尊他为智慧和慈悲的无尽藏。他身材巨大,慈蔼庄严,集学者、诗人和神秘家于一身。他

  曾经闭关修行二十二年,在一次讲经即将结束时,大家抬头看着他,他停了下来,凝视着远

  方:

  「我现在七十八岁了,一生看过这么多的沧海桑田,这么多年轻人去世了,这么多与我

  同年纪的人去世了,这么多老人也去世了;这么多高高在上的人垮下来了,这么多卑微的人

  爬起来了;这么多的国家变动,这么多的纷扰悲剧,这么多的战争与瘟疫,这么多恐怖事件

  遍布着整个世界。然而,这些改变都只不过是南柯一梦。当你深深观照的时候,就可以发现

  没有哪样东西是恒常的,一切都是无常的,即使是最微细的毛发也在改变。这不是理论,而

  是可以切身知道,甚至亲眼看到的事。」

  我常常自问:「为什么一切都会变呢?只得到一个答案:那就是生命,一切都无常。佛

  陀说:

  我们的存在就像秋天的云那么短暂,

  看着众生的生死就像看着舞步,

  生命时光就像空中闪电,

  就像急流冲下山脊,匆匆滑逝。

  面对死亡,我们有无限的痛苦和迷惘,最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们多么

  渴望一切都恒常不变,因此就得相信一切都可以如旧。但这是以假当真而已,诚如我们经常

  发现的,信念和实相的关系很小,甚至毫不相干。这种以假当真的错误讯息、观念和假设,

  建构出生命的脆弱基础。不管再多的真理不断逼近,为了维持我们的伪装,我们还是宁愿不

  可救药的继续浮夸下去。

  我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了,我们就尽可能麻醉自己。我们倔

  强而毫不怀疑地假设:恒常可以提供安全,无常则否。但事实上,无常就好象是我们在生命

  中所碰到的一些人,起先难以相处,但认识久了,却发现他们比我们所想象来得友善,并不

  恐怖。

  请如此观想:了悟无常,很讽刺地,是我们唯一能确信不移的事;可能是,我们唯一永

  恒的财产。它就像天空或地球一般,不管我们周遭的一切会改变或毁坏得多厉害,它们永远

  不为所动。比方说,我们经历了椎心碎骨的情绪危机……我们整个的生命几乎都要解体

  了……我们的丈夫或妻子突然不告而别了。尽管如此,地球仍在那儿,天空仍在那儿。当

  然,即使地球也偶尔会震动,警告我们不可以把什么事情都视为理所当然……。

  纵使是佛陀也会死。他的死是一种教示,用来震撼天真、懒惰与自满的人,用来唤醒我

  们了悟一切无常,以及死亡是生命无可避免的事实。佛陀临终前说:

  在一切足迹中,

  大象的足迹最为尊贵;

  在一切正念禅中,

  念死最为尊贵。

  每当我们迷失方向或懒散的时候,观照死亡和无常往往可以震醒我们回到真理:

  生者必死,

  聚者必散,

  积者必竭,

  立者必倒,

  高者必堕。

  科学家告诉我们,整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已一种整体而流动的改变:

  每一个次原子的互动,都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断在生

  灭,质量变成能量,能量变成质量。稍纵即逝的形状突然出现,又突然消失了,创造一种永

  无尽期、永远创新的实体。

  除了这种变化无常之外,人生还有什么呢?公园中的树叶,阅读这本书时的屋内光线,

  四季,天气,一天的时间,走在街上擦身而过的人,哪一样不正在改变呢?还有我们自己:

  我们过去所做的一切,今天看来不都是一场梦吗?与我们一起成长的朋友,儿时玩耍的地

  方,我们曾经信守不渝的观点和意见,全都抛在脑后了。此时此刻,阅读这本书对你似

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