大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第7章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
秸＃夷芸矗懿荒茏龅剑磕堋５蹦阕霾坏降氖焙颍窃挡痪咦恪Ｋ匀肥的馨镏勰芑指矗芗欢芑指矗芴簧嗄芑指矗苎裕瓢湍芑指矗崴祷啊Ｕ庑┦虑槎隙裥奚凭湍茏龅剑庠诜鸱ɡ镄∈拢獠皇谴笫隆４笫率鞘裁矗看笫率敲餍募裕坏鄹芗鄹芗绞ń纾鄹芗轿蘖课薇咧罘鹕餐粒拖裨谘矍耙谎墙芯咦恪Ｕ馐鞘裁慈耍糠ㄉ砥腥Ｒ彩且桓鼋锥巍⒁桓鼋锥巍�
比如佛告诉我们，阿罗汉以眼根来讲，他能见一个小千世界。小千世界像黄念祖老居士所说的，一千个银河系。他老人家说一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界是一个小千世界。一般的阿罗汉见一个小千世界，如观掌中庵摩罗果。这是说他看得清楚，没有看错，就像庵摩罗果放在手里面看，看得清楚。辟支佛那高一级，执著的习气没有了，阿罗汉执著没有了，还有习气，所以辟支佛的见量能见大千世界，三千大千世界。那多少个银河系？十亿个，普通阿罗汉能见一千个，辟支佛能见十亿个。十亿个银河系如观掌中庵摩罗果。菩萨愈上去，范围就愈大，见十个佛国土，一百个佛国土，一千个佛国土；到破一品无明，证一分法身，那个见量就没有限量，遍法界虚空界，眼见量如是，耳也如是，六根统统如是。这不是神话，这是事实，诸佛有，菩萨有，你也有，只要你把妄想分别执著放下，你的能力就恢复，不必求人，到那时人家来求你。所以我们现在先学就学善，我们用善行，纯净纯善感应到现前六根具足，这是小事。譬如年岁大了，老人了，眼睛还很好，跟年轻人一样，耳目聪明，这是小事。这是什么？这是修善的感应。必须要修的。
下面一句讲修因，『以身礼佛及佛塔，是故得成此光明』，这个地方你看到，是不是天天去拜佛、去拜佛的舍利塔？许多人看到之后都照这样做，这样做是有好处，不容易感到诸根具足。那要怎么样？这个「身礼」，你就要晓得，礼里面含的就是戒定慧，真正修戒定慧，你是真正在礼佛，真正依戒定慧修学，你真正在道场，不在形式，在实质。佛是谁？佛是佛性。佛性在哪里？遍法界虚空界，无处不在，无时不在，所有一切的万物性相不二，迷了的时候性都变成相，觉悟时没有相，迷时都有相，你就晓得此地讲的佛，是《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」。一切有情是佛，无情也是佛，用现在的话来说，有情，我们现在讲动物；无情是植物、矿物、自然现象。《华严经》上统统都是佛，统统都是佛塔。能以这样的真诚广大心，那你就见性了。真的这个时候，心包太虚，量周沙界，那就恭喜你，你已经破无明，证法身了。
如果我们还没有见性，没有证得法身，能够懂得这种修行的理念跟方法，我们走的是成佛之道，为什么？你的心目当中所有一切万法，六根接触的全是佛境界，你都能够用真诚心、清净心、平等心、大慈悲心修礼敬。这里面的礼敬，也就是我们平时常常跟同学们勉励的，尊重一切、敬爱一切、关怀一切、照顾一切，全心全力的协助一切，这是佛，这不是普通人，这是真正学佛，哪有不成就的道理。如果我们现在很贫寒、清苦，没有这个能力做到，没有能力做到，心做到了，那没有能力是缘不足，你心是圆满的，那个不碍事。
我们必须要知道，六祖惠能是个砍柴的樵夫，他贫贱到极处，他有什么能力供养佛？而实际上来讲，他供养是最圆满的，什么人都不能跟他相比。他能够继承如来的遗教，跟如来无二无别，我们从这个地方细心去观察就明白了，真供养不是物质，不是金钱，要从这体会。要是说清楚一点，金钱、物质、地位这些，往往都造成见性的障碍，为什么？不容易放下。能大师很容易，那就是他这个生活是非常好的增上缘，他很容易放下。一天辛辛苦苦砍了一担柴，那个放下就没事了，不像富有人家牵肠挂肚太多太多了。佛法无上甚深微妙法，秘诀没有别的，就是在放下，放下就是。
所以这一句意思很深很深，这个经文里头字字句句都是无量义。我们要好好读它，要细心去体会它。那我们遇到佛像，遇到道场，要不要礼敬？要。诸位要知道，这个礼敬是表演给别人看的，与诸佛如来不相干，利益众生的。见到佛像恭恭敬敬的拜三拜，见到道场，道场听经，我们现在听经的大座仪规，都不需要、都省掉了。正式升座讲经有仪规的，来听经的都要礼佛，要拜法师。如果不拜法师的，那叫什么？叫盗法。你跟法师不打招呼，偷偷的来听叫盗法。盗法有没有好处？也有好处，但是他有个严重的烦恼没有放下，傲慢。所以处处表演谦虚，法师教导我们谦虚，我们自己表演一个谦虚让大众看。听经的大众凡夫多，要长时期的教化，所以内行的人他来听经，做影响众。他自己讲得也不错，为什么要来听？人家一看某大德在这听经，那这法师一定讲得很好，所以让听经的大众对法师生起恭敬心，生起信心，他是来作增上缘的。这是真正来护持道场。
我早年在台湾，台湾有些法师讲经，我如果那一天不讲经，有法师讲经我一定去听。为什么？这是从前李老师跟我们讲的，结法缘。别人讲经我不去听，果报是什么？我讲经也没人来听。所以听经与那个法师结法缘，与那个道场结法缘，与那些听众结法缘，好处太多了，不能够舍弃。所以这个机会都要抓住。以后我的法缘比别人都好，因素在此地。念念不忘结法缘，我到别人道场寺庙里面，顶礼三拜跟别人三拜不一样，愿不相同。我第一拜与这个寺庙有缘，第二拜是与这个寺庙常住结缘，第三拜是与这个寺庙所有信徒结缘。我将来会到那里去讲经，那怎么会一样？这三拜怎么个拜法，一定要知道，用意在什么地方，希望能收到什么样的效果，统统都有。我在香港道场讲经，讲经也是道场，早年三十年前，在畅怀法师中华佛教图书馆，圣一法师有段时期他天天都来听经，不但来听，他还劝他的信徒要来听我讲经。那是个讲经的法师，他懂得这个规矩，很难得。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八０四卷） 2007/8/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1804
诸位法师、诸位同学请坐，请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，内净六根最后的一首偈「意清净光」，我们把经文念一遍：
【又放光名意清净。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】
六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根。六根前五根是色法，意根是心法，所以佛讲六根、六尘、六识，这是十八界，讲色法有十一个，十一个就是六根里面的前五根加上六尘，这十一个色法，我们今天讲的物质。心法，六根里面意根是心法，六识是心法，所以心法有七，讲了七个，色法讲了十一个。
佛在大乘教里面常给我们说，永明大师在《宗镜》里面节录出来的，告诉我们，大乘教里面佛说「一切世间中，但有名与色，若欲如实观，但当观名色」。这首偈又简单，说得好。一切世间包括得非常广，我们通常讲十法界，这一切世间。总的来说，现在人讲精神物质就全都包括，精神是心法，在佛教里面用一个「名」来代表，物质用「色」做代表。如果我们要了解宇宙万物的真相，佛告诉我们，你把名色看清楚、看明白了，你就知道整个宇宙森罗万象的真实状况。为什么？色法，物质，物质包含无情的国土，国土是物质，我们现在讲的是植物、矿物、自然现象包括在这里面，色包括这个。名，「收尽有识世间」。有识就是有情。这个情是指什么？妄想分别执著，妄想是阿赖耶识，执著是末那识，分别是第六意识。有时候经上也讲有情世间，此地用有识世间比有情世间还要踏实。识用得好，识是妄想分别执著，就包括尽了我们今天讲的精神的世界。
五阴，就是世间。「五阴即世间故，若了五阴俱空」，那就是出世间。世出世间都从心起。什么叫世间？什么叫出世间？这个地方讲得清楚，又简单又清楚，五阴是色受想行识，都有，十法界的众生都离不开，为什么？有物质的身体，也有妄想分别执著，十法界都有，这叫世间。如果你明了五蕴皆空，《般若心经》上念的「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，什么时候？一切时、一切处、一切境缘当中，他用智照，他不是用妄想分别执著，就是照见，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？五蕴是心，真心，心现识变，你这才搞清楚。既然五阴都是心现识变，心就是色，色就是心，色心是一不是二。心是能现能变，色是所现所变，关键就是在迷悟，迷了叫世间，觉悟了叫出世间，世间跟出世间界限在此地。
我们说十法界，哪些人真的是觉悟了，觉而不迷，哪些人是迷而不觉？六道众生是迷而不觉，四圣法界觉而不迷，这是世间跟出世间。这个说法还是相似的，还不是真实的，真实的那是谁？真实来讲，十法界众生都是迷而不觉，只是迷得有浅深差别不一样。四圣法界迷得浅，六道凡夫迷得深、迷得重。真正觉悟的，觉而不迷的，是法身菩萨，他不在十法界，超越十法界，也就是说，妄想分别执著全断了。说断，不是真断，这些意思都要搞清楚、搞明白。断是转变，转迷为悟，不是断迷开悟。断迷开悟佛也常讲，对初机讲的，随顺众生讲的，给你讲真话是转变，为什么？迷悟不二，哪里会有断迷开悟！迷悟是一，问题就是在觉，所以觉了就超越。就好像人作梦一样，觉是什么？梦醒了，醒了之后，梦中境界全不见了。十法界？十法界原来就是一真法界，迷了之后，一真法界变成梦境，变成十法界。所以世出世间不在相上，相上没有世出世间，迷悟里头才分，知道统统都是心现识变的。
佛告诉我们，我们「意地起贪瞋心，揽三途五阴，罪苦众生发现」，真的像作梦一样。所以意就很重要，念头。这一条就是说我们现前境界，我们心里面起了念头，起什么念头？贪瞋痴慢疑，起这个念头。要晓得这些念头，真心本性里面完全没有，这些烦恼习气从哪里来的？烦恼习气原本是自性里面无量的智慧功德，迷了自性，把自性里面的智慧转变成愚痴，把自性里面的功德转变成烦恼，就这么来的。那你要明了之后，烦恼能不能断？烦恼断了，自性里面的智慧功德也断掉了，你就明白它是一不是二。所以大乘教里面佛讲真话，转烦恼为菩提，就在那边转，转念头，转迷为悟，就转烦恼成菩提了。只一念觉，贪瞋就转变成功德，愚痴转变成智慧。觉悟的人有智慧德相，迷惑的人有烦恼习气，是一不是二。所以佛菩萨看到六道众生各个都是佛菩萨，原来贪瞋痴慢就是智慧德相，他看的是一样，没有两样。
这个事情难懂，很不好懂，我们还是从比喻当中说。我们把能现能变的自性、体性，古人把它比喻作黄金，原本这个黄金它是塑了一尊佛像，好！塑一尊佛像，金佛，这是本来面目，它本来是这样的，觉悟了本来就是这样。迷了之后，把这个黄金塑造成众生相，我们说把它造了一个人像，或者是把它造了一个畜生像，把这个黄金佛像重新造成一个狮子像，一个小狗像，相不一样，体还是这块黄金。黄金是能现能变，随缘，众生想把它变成什么样子就能变成什么样子，重新再塑造，原料完全相同。诸佛如来跟十法界众生就像这个比喻一样，体没有变，相变了，相是假的，体是真的，真性没变。体里面本来具足智慧德相，像惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本自具足」，你一样都没有欠缺。你就晓得，一切众生是一个性，这我们在经上前面念得很多，一切众生跟诸佛如来一个性，一个智慧，力无畏亦然，没有不相同的。我们是不是真明白了？没有。为什么没有？真明白之后，你对一切众生就跟对佛的看法完全一样，你是真明白了。
我们读经，读了千遍、读了万遍，看人还是人，他不是佛。你一千遍、一万遍，没有懂。如果一遍就懂了，那是什么态度？你看一切众生本来是佛，你面对一切众生，就像惠能大师一样，生智慧，不生烦恼！日常生活当中，面对一切众生还生烦恼，这是凡夫，你没觉悟。觉悟之后，不生烦恼。就像惠能大师见五祖所说的，弟子心中常生智慧。智慧表现在外面是什么？是大慈大悲，慈悲是爱心，对一切众生那种爱护照顾，就像照顾自己的父母一样，像照顾自己的儿女一样，没有任何条件的。不分男女老少，无条件的慈悲，叫大慈大悲，这是真觉悟。我们在日常生活当中，处事待人接物还没有做到，所以自己一定要晓得，我还在迷，我还没有觉悟。天天在接受经教的薰习，这好比什么？好比一个木头掉在水里，泡了几百年，湿透了，现在拿出来我们用一枝火柴来烧它，烧不燃。听经教就是点一枝火柴在烧它，烧不燃，它已经在水里泡了几百年，这一枝火柴能把它点燃吗？点不燃要点，要点多少枝火柴？可能要点一万枝，要点十万枝，把它烧燃了。
所以佛经不怕重复，为什么？不重复决定不能成就，这是佛陀教法跟我们中国圣人教法态度不一样。中国圣人的教法，所谓「举一隅不以三隅反」，孔老夫子就不想教你，为什么？你太笨了！房子四个角，告诉你这个角是直角，你就晓得那三个角也是一样的。这个告诉你直角，那个呢？那个不知道，孔老夫子就不想教你，太笨了。可是释迦牟尼佛不一样，释迦牟尼佛不厌其烦，一个一个教你，你没有听懂，再教你，无数遍的教导你。为什么？佛知道众生迷得太久、迷得太深，并不是他真的笨。佛知道道理，知道这个因果关系，这显示出真的是慈悲。
佛教众生不是一世，你无量劫被烦恼习气薰习，就好像木头掉在水里面去，泡了这么久，一生怎么能成就，不能成就。所以教化众生，生生世世，也是无量劫。一个众生开悟，成佛了，你要晓得，那个众生不是说他很聪明，根太利，一下就顿悟了，不是，是过去生中累积的，我们也是如此。我们现在天天在累积，累积到成熟，那跟他们没两样。这些道理不能不懂，懂了之后，我们的心就定了，对於上上根人不会羡慕，对於自己也不会产生过分的自卑感：我怎么不如他？好像掉在水里的柴火，这个柴火人家捡起来，在太阳底下已经晒了几十天，差不多快要晒干了，那你从水里刚刚才捡起来，你才晒个二、三天，怎么能跟人相比！这就是什么？缘不同。我们再多薰习一段时期，跟他就没有两样。
这里面最重要的，薰习功夫不能断。果然不断，《华严经》上跟我们举的例子，善财童子五十三参，他的薰习没有断，他什么时候成佛？一生。为什么佛常常讲成佛要三大阿僧只劫？三大阿僧只劫就是断断续续，你不是接著薰习，那就麻烦！所谓是「一日暴之，十日寒之」，我们的麻烦在此地，搞清楚了，我们也能在这一生当中圆满成佛。现在想想，我们每天薰习，在经教里头薰习多少时间？两个小时。一天二十四小时，薰习时间才两个小时，另外二十二个小时是烦恼薰习，这一生当中成就不容易。所以在过
