1生死无惧-第3章
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1。28
1。27
观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。
1。26
观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。
1。25
1。24
依法不依人
1。23
1。22
1。21
我们的心是美妙的，但也可能是自己最大的敌人，给我们添了很多麻烦。我希望心能像一副假牙，可以决定带走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暂停它无聊烦人的妄为，让我们得到休息。
1。20
我们的心是美妙的，但也可能是自己最大的敌人，给我们添了很多麻烦。我希望心能像一副假牙，可以决定带走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暂停它无聊烦人的妄为，让我们得到休息。
1。19
业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。
1。18
业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。
1。17
1。16
1。14
1。13
人们那么难以面对死亡的主要原因，在于对无常实相的无知。
1。12
人们那么难以面对死亡的主要原因，在于对无常实相的无知。
1。11
1。10
1。9
1。8
1。7
激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。
1。6
激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。
1。5
1。4
1。3
1。2
1。1
本觉
本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。
3．1
专一的修习揭显了你根本的善心，因为它消解了你的不善和伤害。
只有当你除去心中的伤害之后，才能真正有益于他人。借此修行慢慢地除去你的不善和伤害，让自性的真正善心流露闪耀，成就一个温暖的环境，让自性的花朵绽放出来。
3．2
禅坐时，无论生起什么念头和感觉，就让它如海浪般生起和消散。无论你发现自己在想什么，就让念头生起和消散，不要压制强迫它。不要执着、增强、沉溺、紧抓着它；也不要让它具体化。不要追随念头，也不要迎接它；就如海洋看着自己的波浪，或如天空向下凝视着飘过的云。
你很快就会发现，念头就像风，来来去去。其中的诀窍就是不要去‘想’念头，让它流贯心头，保持心的自由和开放。
3．3
我现在七十八岁了，一生看过许许多多纷纷扰扰的事情。
这么多的年轻人死了，这么多同年纪的人死了，这么多老年人死了；许多居高位的人沦落了，许多卑贱的人爬起来了；许多国家变故，这么多混乱和悲剧、战争和天灾，这么多的可怕事情在全世界蔓延着。
然而这些只是黄梁一梦罢了，当你仔细思考，会发现没有一件事是永恒不变的，一点也没有，即使身体最细的毛发也在改变。这不是理论，是你真正可以了解，甚至亲眼看到的。
——顶果钦哲仁波切
3．4
佛陀静默庄严地禅坐着，天空在他的四周上方，好像告诉我们：禅坐时心要像天空一样开放，但要稳如泰山。天空就是我们的绝对的本性，没有边界，无拘无束；地就是我们的相对的现实生活，我们的相对心和凡夫心。
我们禅坐的姿势，象征着绝对／相对、天空／大地、天堂／世俗的融合，如鸟的两翼结合了天空般永恒的心性和虚幻有限的凡夫心地。
3．5
只要是诚实看待生命的人，就会发现自己老是活在一种不安幽暗未明的模糊状态。我们的心总是在清楚与迷惑之间游荡，如果我们一直在困惑之中，至少这也是某种清楚。让我们真正感到不解的是，虽然我们常觉得迷惑，有时候却十分清楚呢！
这种持续的不确定感，让人丧气和绝望；但如果你能观照，你会发现它的本质会产生间隔（ gap） ，若你能看见且把握住，它就提供了转化的绝佳时机。
3．6
心性是生与死的基础，
就像天空把整个宇宙拥抱在胸怀。
3．7
当我们死时，什么也带不走，尤其是我们一向如此珍视、如此盲目依赖、如此想要永远保有的身体。
而我们的心却不见得比身体还要可靠。只要好好看它几分钟，你会发现心就像跳蚤一样跳个不停，念头无端地生起，每一刻钟都被混乱所席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这是我们唯一熟悉的心识，死亡时还要依靠它，那真是一场荒谬的赌博。
3．8
佛陀在初转法轮时说：无明是痛苦的根本原因。但这种无明起自何处？又如何展现？
让我来举个日常生活的例子：想想我们认识的某些人，上天赋予他们卓绝的能力和智慧，如你所料，这些聪明才智不但帮不了他们，反而带来痛苦，这不是很奇怪吗？这简直是说，他们的聪明造成了痛苦。
这到底是怎么回事？其实很清楚：我们的智慧被无明俘虏、扣压住了，而无明为达目的，就恣意利用我们的才智。这就是为什么聪明如我们也会犯错的原因了。
3．9
有时我们会短暂瞥见心性。一首美妙的乐曲、大自然的静谧安详或日常生活的点滴，都是启发的契机，当我们看着雪花慢慢飘落，或旭日升上山头，洒落一室的光芒，都可能瞥见自性闪现。每个人都曾拥有这样光明、？静、喜悦的时刻，且奇妙得令人流连不已。
我想有时我们对这种心性乍现实在是一知半解，但现代文明却没有提供我们理解它的基础和架构。更糟的是，现代文明非但不鼓励我们更深入了解，找出根源所在，反而以或明或暗的方式扼杀了我们的探寻。而就算我们把这体验与他人分享，也没有人会严肃对待。因此我们忽略了这些可能是生命最具启发的契机。这或许是现代文明最黑暗最纷乱的一面——对‘我们到底是谁’的无知和压抑。
3．10
了知万物就如：
缥缈幻影，浮云城堡；
如梦，如魂，
可见却无实体存在。
了知万物就如：
朗空明月照映清湖，
而却未存在湖中。
了知万物就如：
音乐、声响或哭泣的回音，
但回音中却无旋律回绕。
了知万物就如：
魔术师的幻术，
变出马、牛、车子等东西，
其中却空无一有。
——佛陀
3．11
慈悲是最好的护卫；就如古代大师所体悟的，它也是一切治疗的源头。假设你得了癌症或AIDS之类的重病，若你以满怀的慈悲之心，不仅承担自己的痛苦，还能承担与你相同境遇者的痛苦，毫无疑问地，你就可以净化过去所造恶业，而这些恶业是你过去、现在、未来之所以一直遭受痛苦的原因。
在西藏，曾发生许多令人不可思议的例子：当人们知道自己病入膏肓时，会布施所有钱财，独自走到墓地等待死亡来临。在那里，他们修习承担他人痛苦的法门，令人惊异的是，后来他们却没死，反而痊愈回家了。
3．12
虽然我们的行为所种下的因，还没开花结果，不过总有一天一定会成熟的。
我们常常会忘记，结果总是在很久以后才会降临，在这之前，我们总是无法将因和果联想在一起。
吉美林巴说：‘看看老鹰吧，它高高地翱翔天际，了无踪影，但一旦它侦测到地上的猎物，就会突然从高空俯冲袭击。当它降落时，它威吓的身影就出现了。’
3．13
禅定和净心的初级训练，可以使学生的心成熟开放，直接体证真理。
然后，在这种传授的有力时刻，上师可以把他对心性的证悟（我们称为上师的‘智慧心’），直接传授给真正准备好的学生。
上师只不过是把佛陀的真正面目传授给学生，唤醒学生当下内在的觉醒而已。在那种经验中，佛陀、心性和上师的智慧三者融合为一。学生将会在感恩的光明中，毫不怀疑地体悟到：在学生和上师之间，上师的智慧心和学生的心性之间，现在不可能，过去不可能，将来也绝不可能有所分隔。
3．14
万物本质皆为虚幻短暂，
有分别心的人，如舔刀锋之蜜，
以苦为乐。
坚持万物实有的人，
多么可悲啊！
精神之友们，
往内观照吧！
——纽舒仁波切
3．15
在佛陀证悟之夜，据说他历经了好几个不同的觉悟阶段。首先，他的心‘清净无瑕，无所染污，趋于柔软、敏锐、专注和坚毅无比’，他开始回忆前世，以下是他对那个经验的描述：
我记起了我的许多前世：一世、二世、三世、四世、五世……五十世……一百世……十万世。我对这些世的一切了若指掌：在哪里发生、我的名字、出生于那个家庭、做过些什么事等。我经历了每一世的好运和恶运，及每一世的死亡，又一再地投生。我用这种方式回忆了无数的前世，及其详尽的特质和细节。这是我在初夜时分所得的知识。
3．16
累劫的无明，使我们执意认为整个生命与自我是一体不可分割的。它最大的胜利就是诱使我们相信：它的最大利益，就是我们的最大利益：甚至认为它与我们共相生死。这是个残酷的讽刺，因为自我和我执正是我们痛苦的来源！
然而，自我却如此可怕得令人信服，长久以来我们都被它骗了，因此只要想到无我，就会吓坏了。自我向你低语着：‘失去自我，就会失去做人的许多乐趣，就会沦落为死板的机器人或脑死的植物人。’
3．17
伟大的人会隐藏其非凡的能力，表现得一如平凡的我们，除非我们尽全力检视才能察觉。相反地，平凡的骗子却善于假扮圣人欺骗大众。
——贝珠仁波切
3．18
如果你持续观想慈悲，当你看到别人受苦，你的第一个反应将不只是怜悯而是深刻的慈悲。你要尊重甚至感激他，因为你知道，任何人以其痛苦让你开展慈悲心，就是给你最好的礼物，因为他们正帮助你增长通往觉悟之道的资粮。
这就是为什么我们说，在西藏，乞讨的乞丐和让你心痛如绞的老病妇，可能都是诸佛乔装而成的，在你的修行之路上示现，帮助你增长慈悲心，迈向成佛之境地。
3．19
我总是告诉我的学生，禅坐完不要太快下座，让禅定的？静充盈你的生活。
如我的上师敦珠仁波切所说：‘不要跳起来就跑走，让你的正念与日常生活融合；就像头骨骨折的人，老是小心翼翼，惟恐别人碰到他一样。’
3．20
在死亡的那一刹那，我们的心境非常非常重要。如果死亡时心存正念，可改善我们的下一世，即使此生曾经造下恶业；而就算我们曾经善尽此生，死亡时若心意烦乱忧悲苦恼，也会有不利的后果。
这意谓着：我们死亡前的最后一念和情绪，对于即将到来的下一世有极强大的决定力量。因此，上师们非常强调死亡时周遭的环境气氛。对于即将死去的亲人或朋友，我们应尽全力激起他正面的情绪和神圣的感觉，如爱、慈悲和恭敬心，尽量帮助他‘放下贪念、欲望和执着’。
3．21
最重要的是不要陷入我在西方常常看见的‘购物心态’：换了一个又一个上师、一个又一个教法，从不肯持续专注地修炼某一种法门。几乎所有的精神大师都认为，最重要的是要专修一种法门。全心全意地遵循一种法门，直到心灵之路的尽头。当然，你要同时保持一颗开放和虔敬的心，兼采不同法门的智慧。
在西藏，我们常说：‘了解一个（法门），你就完成了所有。’现代流行的观念是‘只要我喜欢，有什么不可以’，使我们吝于承担任何责任，这正是我们文化最大、最危险的迷惑，也是‘自我’妨害我们性灵成长的最有效方法。
3．22
修习正念可能销毁我们多世以来所累积的负面的、攻击性的和混乱的情绪。你不用去压抑情绪或沉溺其中，重要的是，你要去‘看’它们——你的思想和一切生起的东西，而且尽可能用开放和宽广的接纳和宽容来看。
西藏上师说，这种睿智的宽容如同无垠的虚空，如此地温暖舒适，把你包住，保护着你，好像一条阳光的毯子。
3．23
上师就像一艘负载众生横渡生死苦海的大船；一个领导众生到达解脱之地的伟大船长；一场浇息欲望之火的大雨；有如照彻黑暗无明的日月之光；如同承载善恶力量的坚实大地；一棵含藏短暂快乐和无穷喜悦的如意树；一座埋藏广大精深教法的宝藏；一颗让人觉悟的如意珠宝；一位平等付出爱给所有有情众生的父母亲；一条慈悲的大河；一座超越世俗，不被无明之风摇撼的高山；一片充满雨水可以舒缓众生痛苦的云层。
简而言之，他就是佛陀的化身。不管是看见他，听到他的声音，回忆起他，或碰触他的手，只要与他结缘，就能使我们走向觉悟。对上师绝对的信心是弟子成佛的保证。他的智慧和慈悲的温暖，熔化了我们的生命之矿，显露我们内在佛性的黄金。
——顶果钦哲仁波切
3．24
大部分的人都被业和烦恼遮蔽了，使我们无法看透自己的本性和实相。因此，我们执着地把快乐和痛苦当真，而我们愚蠢的行为又继续播下来世的种子。我们的行为把我们系缚在不断循环的生死轮回之中。所以，我们今生此刻所做的每件事都存在着一种危险：未来可能要替现在的所做所为付出代价。
所以我们要认真而急迫地，以智慧为死亡早做准备，转化我们未来的业，避免一再掉入无明的悲剧之中，重蹈痛苦的生死轮回。今生是我们唯一可透过修行做准备的机会，这是此生的自然中阴不能逃避的讯息。
3．25
觉悟对于乔达摩（佛陀）来说，就如监禁他千年的牢狱被打破了。而愚痴就是这座牢狱的狱卒，因为愚痴遮蔽了他的心，如乌云掩盖了星月。
心被无尽的妄念波浪淹没，而将现实错分为：主观／客观，自我／他人，空／有，生／死，这种分别心产生了邪见——感情、贪欲、执着的牢狱。生、老、病、死的痛苦，只会让这道狱墙变得更结实，我们唯一的能做的，就是逮住狱卒，看清楚他的真面目。狱卒应是愚痴……一旦狱卒走了，监狱就会消失，而永不再出现。
——一行禅师 《佛陀的觉悟》
3．26
很难专心安住于心性，即使只有片刻，都是异常的困难的，更别想去除生起的念头和烦恼。
我们总以为那很简单，因为我们认为自己极富理解力，或已经完全了解它。这是个很大的谬误。事实上，要经过多年持续的闻、思、修、观想和禅坐，修行才能成就正果。
3．27
若想祈求觉悟者的帮助，激起恭敬心或证悟自性，没有任何法门比‘上师相应法’（Guru Yoga）更快速、感人和有力。
顶果钦哲仁波切写道：‘上师相应法即是与“上师的自性相结合”，运用�
