佛教圣典 关世谦居士-第4章
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素行善良的人，现生之世，自有为善最乐的感受；到了后世，接受行善所得到的果报，将会愈益快乐。
——法句经一、二、一七、一八
此心如已污浊，那么，所行的路途，也会觉得坎坷不平，甚而终必颠仆倾倒。如果此心清净，所行的路径，亦是平坦舒适，所到之处健步安稳。
身心快乐而清净，恰是突破恶魔的罗网，步向佛国的大地。心地恬静的人，经常处境安宁，进而精勤以赴，则不论昼夜，此心均在修行之中。
——首楞严经
第三节 真实的本体
（一）此世间的事事物物，都是依缘而现，本来是无差别的，但在人们的视觉上有了轩轾，这是出自个人心机判断所致。
太空之中，原本没有东西之分的，人类迳自给它加上东西南北的分际，从而才执著东或执著西。
——华严经第一六·夜摩天宫品
数目，本来从一到无量数，每个数都是一个完整的个体，数量的本身从未有多少的差别。但是，人类以欲望之心去计取，于是多少之间的差别，遂告产生。
人世间本来没有生也没有灭的，但人人都曾目睹生与死的差别。人类的行为，本亦无善无恶，但是我们确曾见到善恶的差别，这都是由于人的心机判断。
佛陀超越于这种差别，一如飘荡在空中的浮云，虚幻无实，认为执取或扬弃都是空的，故而须祛除心机用事。
——楞伽经
（二）人由于心机用事，所以执著一切：执著财富、执著名望、执著生命，执著有无、善恶、正邪，乃至一切事物，徒使迷上加迷，因而招致更多的痛苦与烦恼。
在此有一个人，独自作长途的旅行，来到了一处地方，面前横著一条大河，心想：环视这河的此岸是险象丛生的，见那对面的彼岸，安全舒适。当下制作木筏，由这木筏的摆渡，才得平安地到达彼岸。继而一想：“这只木筏，把我平安地载渡到这边的岸上，对我来说是厥功甚伟，岂有将之舍弃的道理？”于是用力扛在肩上，继续走向那未完的旅程。
至此，对这旅行人来说，认为不这样做有些过意不去，其实果真是这样吗？
——巴利本中部三·二二·蛇喻经
从这个譬喻中显示出：自认理所当然的事情尚且不应执著，适可而止；何况那些似是而非的种种？更应澈头澈尾地舍离净尽。
——楞伽经
（三）一切的事物，既无所谓来、亦无所谓去，无生亦无灭，从而无所谓得、亦无所谓失。
佛说：“一切万物，都不拘泥于有无的范畴，既不属有、也不属无，既无生、亦无灭。”亦即：一切万物均依因缘而成。事物的本体并无真实的自性存在，故不属有；既依因缘而生，当然也不可谓无。
见到了事物的体相，而加以执著，这是招致迷乱心意的原因。如果不看到物体的表相，心机就不致起意。觉悟之道，就是去发现这真实的道理，摒绝心机用事。
诚然，世事如梦境，财宝亦如幻化。画中所见的高低，本来无何不同，虽有所见，实则其本质仍无若何变勤，这一切一切都譬如阳焰。
（四）由无数因缘所构成的事物，如果相信它将永远如实地存在，那是一种错误的看法——常见；如果相信那是完全不存在的，也是一种错误的看法——断见。
这些所谓：断、常、有、无，都不是实有其相的，因为人们执著它，所以才有了表相。一切万物本来都是远离于执著相的。
因为一切物体都是依缘而生起，所以都是有变迁的，都不是永远不变而各有其实体的。惟其有变迁，才犹如幻化，亦有如阳焰之所示，而且，在同时亦犹如当体的真实感，变迁之余，宛如永远不变。
河川之于人，虽然确曾见到是河川，但对饿鬼来说，所见的则是水火，而非河川。因此，河川对饿鬼来说，就不能说是“有”；对人来说，则不能说是“无”。
同此道理，一切万物不能都说是“有”，也不能都说是“无”，而是幻化的。
而且，如果离开这个幻化的世界，也就没有一个真实的世界，或永远不变的世界。所以把这个世界看成是假的世界，固属错误；如视为真实的世界，更是错误。
但是，世界上的人类，基于这种错误，虽然看到了这世上的有，仍谓世上都是幻化，以为既具因应幻化的心，而谓不应有错误，其实这种错误，在愚痴人的心中不尽了解其道理所在，以为是假的世界，以为是真实的世界。
有智慧的人即能领悟这番道理，对于虚幻，当下就看出是假有，同时还能不犯这项错误。
——楞伽经
第四节 不偏不倚之道
（一）修道之人，必须避免两种偏颇的生活。其一，沉沦于欲望中妄自菲薄的卑贱生活；其二，徒自痛责身心，而加以百般折磨的苦行生活。
摆脱这两种的偏颇生活，启开心眼、进修智慧，才是导向觉悟的中道生活。
这中道生活，究系何所指呢？那就是：正确的看法、正当的思惟、正经的语言、正大的行为、正常的生活、正当的努力、正直的记忆、正规的心思集中等八种正道。
——巴利本律藏大品第一·六·转法轮经
一切万物都是依缘而有生灭，没有所谓的有与无；愚痴之人或者见有见无，但具真智慧者的所见，是超越于有无的，这就是中道的正确见解。
——楞伽经
（二）一根木材在大河之中顺流而下，这木材既不靠近两岸，也不沦没入中流；既不漂上陆地，也不为人所捞取；复不被卷入漩涡、也不会从内部腐朽，最后终于流入大海。
这根木材所譬喻的是：既不执内，亦不执外；既不执有，也不执无；既不执正，也不执邪；虽离迷惘，但不拘泥于悟觉，任其一身在中流里浮动，一如学道之人的中道见解和中道生活。
——杂阿含经卷四三
学道生活中最切要者，就是不执著两边的极端，经常运步在中道之间。
一切万物，既无生、亦无灭。了解它没有常性而不受拘束，不执持自己所做的善，更不系缚于任何物体。不受拘束，就是不坚持，也就是不执著。学道之士，既不畏惧死，更不求贪生。至于说这种见解、那种见解，应该是不追逐在任何见解之后。
——楞伽经等
人，当兴起执著心的时候，迷惘的生活，马上即将开始，所以步向觉悟之路的人，他们过的是：不坚持、不执取、不停滞、不受拘束的生活。
（三）因为觉悟没有其自体的本质，实际上也没有觉悟处。
因为有迷惘，所以才有觉悟；如无迷惘，何来觉悟？离开迷惘，即无觉悟；离开觉悟，亦无迷惘。
至此，执著觉悟也是一种障碍。
——巴利本中部二·一八·蜜丸经
有了黑暗，才需要照明。黑暗如果消失，照明当下即无用场，于是照明与被照明的物体，同时均消匿于无形。
诚然，学道之士，觉悟而不停滞于觉悟之境；之所以须求觉悟，那是因为犹在迷惘之中。
达到这番境地，即使在障碍中也能得悟，在黑暗之中也有光明。一切烦恼之境，正是开悟之处，必当戮力以赴。
——楞伽经
（四）事物平等而无差别谓之空；事物共自体的本质没有实相，既不生、亦不灭，因为用语言无法表达或形容，故谓之空。
一切事物都是以相互的关系而成立、互相依附而存在，没有一个是单独成立的。
正如光和影、长和短、白和黑的物体，其自体的本质并非只靠单方面就可得而为有，所以称之谓无自性。
复次，迷外无觉，觉外无迷；这两件事情相互之间并不抵触，两件事也没有相反的冲突。
——楞伽经
（五）人们经常看到事物的生成或消灭，其实实物本来就没有生，亦无灭。
眼睛之得以见到事物的真实状态、了解到生灭不二的道理，就是觉悟。
人们自己想到有我，才会执著属我所有，但是本来就没有我，又怎么能属我所有？了解到无我和有我本一不二的道理，就是觉悟。
人，想到了既有清净也有污秽，而为这两件事所拘束。但是事物本来就没有清净也没有污秽，清净也好、污秽也罢，同时都是人的心机作用而已。
人们对善恶，本作不同的想法而固执于善和恶。但是，善无独有、恶不孤存；证悟觉道之人，了解到善与恶本来不是两回事，就是觉悟不二法门的道理。
人们经常畏惧不幸而企望幸福；但以真智慧去衡量这两件事情，在不幸当中也有幸福。因此，觉悟到不幸中也会有幸福存在，了解到那是缠缚身心和拘束自由，从而将失去真实的自在；这种人才算是觉悟到不二的道理。
因此，无论说有与无、迷与悟、实与妄、正与邪，其实都不是两个极端相反的，其真实情况都无法言说、表示和认识。这些言语和心机，都有必要将之远离；人们如果远离了这些言语和心机用事，就可以悟得真实的空性。
——维摩经·入不二品
（六）例如：莲荷不会生长在清净的高原和陆地，反而在污泥中才会开花；不是离开了迷就能得悟。错误的见解和迷惘都是成佛的种子。
若不冒著种种的危险潜到海底，就得不到价值连城的宝物；不进入迷惘的泥海之中，也得不到觉悟之宝。执著自我坚固如山的人，其后，如能发心探求真理，最终，同样也会得到觉悟。
因此，往昔有位仙人攀登如刃的高山，并且回身自行投入大火之中，当身体尚未坠及火焰，顿时自觉于一阵意外的清凉，当下便觉悟了迷惘。名闻利欲的刃山、怨憎的火焰，觉悟的凉风起处，便怡然地得度了。
——华严经第三四·入法界品
（七）佛的教法是让我们离开相反的两端，以觉悟中道不二的道理。如果你执取了相反两端的任何一边，即使那是善的、是正的，也是错误。
如果，人们的思想一味地固执于一切事物的变迁，这将陷入一种错误的想法。还有，如果固执于一切事物都是不变的想法，这也是根本错误的思惟。如果依然执著人我，这种想法是错误的，永久都无法脱离苦恼；如果执著无我，那也是一种错误的想法，这对学道亦无何助益。
复次，坚持一切事物都是苦恼，也是错误的想法；如果说一切事物只有快乐，这也是错误的想法。佛的教法是中道，是脱离两端而不偏不倚的。
——楞伽经等
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第三章 觉悟的种子
第一节 清净心
（一）人，有各色各样的种类，有私心小的，也有私心很大的；有聪明的，也有愚痴的；有禀性善良的，也有赋性恶劣的；有易于教化的，也有难以调伏的。
例如有：青、黄、赤、白各色各样的荷花在莲池中生长，在水中发育；有不冒出水面的莲花，也有停滞在水面上的莲花，更有离开水面不沾水的莲花。
这些差别外，还更有男女的区别，但在人的本性上是没有差别的。男的修道固然可得开悟，女的如果潜心学道也能达到觉悟。
——巴利本律藏大品一·五
学习御象之术，必须具有：信心和体力，加上勤勉和没有虚伪；此外，智慧亦更要紧。向佛陀学习，一开始对这五件事就是缺一不可。具备了这五件事，不论是男或女，学佛的教法并不是漫长而不可及；这是因为人们都各自具备了可以觉悟的本性。
——巴利本律藏小品五·二一
（二）在觉悟之道这方面，人们用自己的眼光去看佛，用自心去信仰佛。同样地，人在这生死的歧路上，流徙转动到今天，也就是这个心与眼。
国王将往讨伐入侵的贼寇，先探知贼穴的下落，该是首要之务。现在想要消除迷惘，必须先查明心与眼的所在之处。
人在室内一张开眼睛，首先进入眼中的是屋里的物体。其次，才能透过窗户看到外边的景色。眼睛不会连室内之物尚未见之，却只望到了外边的景色。
如果此身之内有心，首先应该详细知道的是，这身内的一切。但是，人们对身外之事的求知是无不详尽；对身内之事的认识，几乎都不甚了了。
还有，如果心在身体之外，身与心相互脱离，心所知道的事，身不知道；身所体会的事，心也不能晓得。但是，事实上心有所知，身也同惑；身有所感，心则尽知，所以在身之外不可能另有其心。那么，心的本体，到底在何处呢？
（三）原来，从任何人都不晓得始自何时的往昔，被业所羁绊系缚而迷上加迷的，有两种原因：
其一，以生死根本的迷惘心，作自己的本性想；其二，以觉悟本性的清净心，不晓得隐藏在迷惘心内自己所具备的种种。
握紧拳头，振开膀臂，眼睛所看的这个，心也知道是这个。但是，这所知的心，并非真实的心，而是判断事物的心。
判断事物的心是由欲望而起，判断个人状况的心，也是接触到缘而生起的心，不是真实的本体，而是变迁的心；把这个心，作实体之心的想法，自然会生起迷惑。
其次，伸开拳头，心晓得是拳头伸开了，这个动作，是手呢？还是心呢？抑或都不是呢？
手如果动，心也会动，而且在心动之余，手也会动。但是，那动的心，是心的表面，不是心的根本。
（四）一切人都有其清净的本心，它被外境由因缘而起的迷尘所覆盖，但是不论怎么说，它总是宾客，不是主人。
月亮短时间被云所遮掩，但总不会为云所污染，也不会为云所涌动。
因此，人不可以把浮尘般的迷心，作为自己的本性想。
而且，人亦儆醒于不动摇、不染污的觉悟本心，使其归向真实的自我。固执浮动的迷惘心，追求那颠倒的见解，使人总是彷徨在迷惘的十字路口。
人心迷惘和污染，是由欲望和接触外界的缘所变化而起。
这种缘的来和去都没有关系，一颗永久不动的寂静之心，才是人心的本体，也是人的主人翁。
房客虽说已经搬走，出租的房子可不能说不存在。依缘而生、而灭的“心机”之心虽说已经消失，其自体的我可不能说不存在。靠外缘变迁而作的种种应断，那不是本体之心。
（五）这里是一处讲座，太阳出来了，通室明亮；太阳沉没了，满室黑闇。
也许可以把光明还复太阳；把黑闇还复予夜。但若明了光明和黑闇的力量，却不能还复任何一方——那是心的本性，除了还复于本体之外，别无他途。
太阳出现了，见到光明，是一时之间的心；太阳沉没了，见到黑闇，也是一时之间的心。
如此情形，所谓明与闇，乃是受外缘所牵引，才生起分别明闇的心。分别明闇的心是一时之间的心，不是心的本体；那分别明闇能力的根本，才是心的本体。
被外缘牵引所生灭的善恶爱憎等念头，是积藏在人心由污秽所起的一时之心。
虽为烦恼的尘垢所包围，但未被染污；这未被污秽的，就是本来的清净心。
将水注入圆的容器中，即成为圆形；注入方的容器中，就成为方形。其实，水的本身并无圆形或方形，但是人们却健忘于此，而一味固执于水的形状。
看见善或恶、考虑到喜好或厌烦、想到有或无；被思考所役使、被见解所束缚、为追逐外界的事物所苦恼。
束缚的见解回复于外缘，通归于未被�
