佛教圣典 关世谦居士-第3章
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佛的这种智慧，润泽了一切人的心地，赐人以光明，使人明确地了解这世界上的意义、盛衰和因果道理。诚然，人类经由佛陀智慧的启示，而得知这世界上的事事物物。
——华严经第三二·如来性起品
（四）佛，并不只以佛的身分见示于世人，有时也作恶魔，时而也会以女人相、神仙像、国王、大臣等姿态出现，有时也会出现在妓院或赌场。
——法华经第二五·普门品
当你患病时，佛以医师之身，示临施药并演说教法。当战事乍起，佛则演说正教，速离灾难。对于留恋常情者，佛说无常的道理；对于骄傲自大者，佛说无我的法则；对于耽乐世俗娱悦者，佛则昭示世间的苦楚百态。
佛的功用，如此地展现在事物之上，而这一切，又都是从法身的根本处所流露出来。那无限的生命，以及那无限光明所救度的，其归根结抵都是法身之佛。
——大般涅槃经
（五）这个世界犹如火宅般的不具安全感，人们由于愚痴与无知而愤怒、嫉妒、猜忌，终至陷入一切烦恼之中。一如婴儿的需要母亲，人们也同样必须依赖佛陀的慈悲。
——法华经第二·方便品
佛陀是圣者中最可尊敬的圣人，也是整个宇宙之父。一切人类都是佛子，他们一味地沉湎于世间的享乐，却未具备可以看穿灾祸的智。世界上充满了痛苦而值得恐惧的，一如老、病和死的火焰，正燃烧不息。
但是，佛离开了这个称为迷惘世界的火宅，处于寂静之林。
并且说：“现在这个无常而多苦的世界，是属于我的；生存在这里面的，均为我子，能够拯救他们无限烦恼的，也只有我而已。”
佛，实际上是大法之王，依自己的证悟去说教。其实，佛只是为了人们的安乐，施人以幸福而出现于世，为了从痛苦中拯救人类，佛才宣说了教法。但是人们被物欲所诱惑，总是充耳不闻，涅不经心。
不过，听了教法而心怀喜悦的人，决不致于再退堕到迷惑之境。佛曾说：“我的教法，须凭信仰，才能得入。”亦即因为相信佛的话，才符合被救的条件，而不是靠自己的智慧得救；从而，静聆佛陀的教法，并应依之奉行。
——法华经第二·方便品
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佛教圣典（教法篇）
第一章 因缘
第一章 因缘
第一节 四种真理
（一）这个人类的世界，充满了苦恼。生固然是苦，老、病、死更何尝不是苦？冤家却常常碰面；自己所爱慕的，偏偏又须别离；心所企求的，则往往得不到，这些无不都是苦。诚然，不离执著的人生，样样都是苦，这就称作是苦的根本——苦谛。
这些人生之苦，是由何而起呢？无疑的，乃是由于纠缠人心的烦恼所产生。如果再对烦恼加以探究，便不难了解与生俱来的欲望之于人生，是以强烈的执著为基础；因而对于所见、所闻便兴起贪婪，转而甚至对死也成了愿望，这就是苦的原因——集谛。
把这种烦恼的根本毫无保留地予以消灭，并且远离一切执著，那么，人类的苦恼便无从存在。消灭这苦的真理，就称作灭谛。
想进入消灭苦的境地，必须修行八种正道——八正道。那就是：正确的见解、纯正的思想、正经的语言、端正的行为、正常的生活、正当的努力、正实的记忆和正当的心志集中等。这八种是消灭贪欲的正道，称为道谛。
这些真理，人们必须澈底地以身实践。因为既知这个世界充满了苦恼，任何人想从这苦境中挣脱，就必须先断除烦恼。到了烦恼与痛苦双亡的程度，便达到了觉悟的境地。准此，觉悟就是以这八正道，才得以达成的。
——巴利本律藏大品一·六、巴利本相应部五六·一一·一二·转法轮经
（二）致志于修道的人士，必须了解这四项圣哲的真理。一般人就是因为不能理解于此，所以才长时期在迷路上彷徨不已。一旦了解到这四种圣哲的真理所在，才算得到了觉悟之眼的人。
因此，专心一志领受佛的教诲，同时也必须明确了解这四种圣哲真理的义蕴。
无论何世或任何圣者，想做一位光明正大的人上人，都必须是这四种圣明哲理的觉者，当然也是接受这四种真理教化的人。
——巴利本本事经一○三
一个人，当他真正开始通达这四种真理之时，便对各种欲望渐渐疏远，自然与世无争，不杀生、不偷盗、不违犯邪乱的淫欲、不欺骗、不毁谤、不陷害、不嫉妒、不嗔恨、不忘记人生无常的道理，更不离开正道。
——巴利本中部二·一切漏经
（三）修行正道的人，就像挑起了灯火，走进漆黑的屋中，黑暗马上消失，顿时充满光明。
学习正道，如能明了这四种圣明的哲理，便可得到智慧的灯火，愚昧的黑暗便从此消灭。
佛揭示这四种真理以接引人类，身受这正大教化的人，凭著这四种真理，在这无常的人世中，开启了真正的觉悟，成为此世人类所共同信守、共同依止的准则。
因此，如能明了这四种真理，进而才可以消灭一切烦恼的根本——无明。
——四十二章经
佛的弟子们！凭这四种真理，便可通晓所有的教法，从而，了解一切真理的智慧和功德，面对著任何人种，都可以演说教化。
第二节 微妙的联系
（一）人类的苦恼，是有其原因的；人类的觉悟，是有道理可以遵循的。世间的一切事物，都是依缘——条件——而生，也依缘而灭。
下雨、刮风、开花、落叶，一切一切都是依缘而生，依缘而灭的。
我们的身体，是由父母的缘而生，靠食物才得以维持成长，心也是靠经验和智识才培育而成。
因此，身、心都是依缘而成立的，也可以说是依缘而变迁的。
网的孔目，是由于互相牵连才得以成网。其实，世间的一切事物又何尝不都是由于相互牵连而成呢？
对于网目，如果把它视为只是整个网的一个孔目，那是一项大的错误。
网目必须与其他的网目相牵扯，才能成为一个完全的网目，而且，每个网目各与其他的网目联贯，才结成一个整体的网，从而才能发挥网的功能。
（二）开花的缘集齐了，花朵才得以绽放；落叶的缘聚拢了，树叶才会掉下来。绝不是无缘无故说开花就开花，想落叶就掉叶子。
惟其依缘而开花、依缘而落叶，所以不论何种物体，都是各有变化的，没有一项是可以独自存在而常住不变的。
一切物体，依缘而生、依缘而灭的道理，是永远不变的。因此，有变迁、非常住不移的理念，也是天地间颠扑不破的真理，只有这一点才永久不变。
——胜鬘经
第三节 依存关系
（一）人类的忧愁、悲伤、痛苦、郁闷是由何而起呢？归结起来，不外是由于人们有了执著而生。
执著财势富有、执著名闻利养、执著快慰娱乐、执著自我优越等等，由于有这种种的执著，才产生痛苦和烦恼。
原本一开始，这世界上就有了种种灾难，因之对于老、病、死才无可避免，悲伤与苦恼也就接踵而至。
但是，如果对这种种加以追根究柢，因为有执著才有忧悲和苦恼，如能把执著革除净尽，一切烦恼与痛苦，自然消逝于无形。
如果进一步对执著再加以探究，当不难发现存在于人们心中的无明和贪爱。
无明，就是未能正视于处在演变中的事物本质，而又茫然于事物的道理所在。贪爱，乃是贪婪于得不到的东西，生起执著和爱慕。
本来，事物的实质是没有差别的，其所以认为它有差别，乃是无明和贪爱的作用；本来，事物的自体是没有善恶的，其所以判断出善与恶，也是无明和贪爱的作用。
一切人类，时而会兴起不太正经的念头，这是由于内心的愚痴，以致见解难趋正确，执著自我，以致行为乖舛，结果才有了迷惑之身。
以业为田地、以心为种子，无明之土盖覆其上，以贪爱之而滋润、自我的水灌溉；于是不正当的见解则日渐增长，从而，这迷惘的身世便生了出来。
（二）因此，归结起来，产生这种充满忧、悲、苦、恼、迷惘世界的，就是我们的这个心。
迷乱的世界，无非只是从心所现的影子，而觉悟的世界，同样也是由心之所显现。
（三）在这世界之中，有三种错误的见解，如果依之而行，这世界上的一切事物将全被否定无余。
第一，有人主张：人们在世间所经历的任何事，均由命运所安排。第二，另一种人认为：一切都是神的主宰。第三，还有人认为：一切事物既无因，也没有所谓缘。
如果，一切都由命运来决定，那么，这个世界不论行善或为恶，都是命运所使，从而幸与不幸也是命中注定；除了命运之外，别无其他因素存在。
这样说来，人们就不必寄望和努力于做哪些事，或不可做哪些事，从而世界上也就没有进步和改善了。
其次，神所安排之说、以及既无因也无缘的论调，都同须深加谴责。因为，果属如此，则远离罪恶和与人为善的意向、努力及意义，都全部荡然无存。
因此，这两种见解同属错误。世界上的任何事物都是依缘而生、从缘而灭。
—华严经
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第二章 人心与真实的本体
第一节 演变中的事物无实质
（一）无论身或心，因为是依因缘而成，所以身体是无实质的。身体既是凭因缘所集而有，因而也是无常的。
如果说身有实质的话，那么我们这个身就能依所想像，得到称心如意才对！事实如何呢？譬如：
一位王者之于国事，该赏的赏、该罚的罚，完全依自己的意愿去处理一切。虽说如此，但是：不愿意生病，病还是会来；不希望衰老，衰老依然不请自至。每一件事都不能尽如所愿。
同一道理，心也是没有实质的，心也是靠因缘集聚而成，也是常常在演变的。
如果认为心有实质的话，那么，应该照我们所想像的才对！但是，是否如此？心里不希望恶，却又离善很远；心里希望善，却时常想到了恶。事实上都未尽如意。
（二）或有人问：我们这个身体，是永远不变呢？抑或无常呢？无疑地，答案应该是无常的，而绝不会错。
如果再问：那么，这无常是苦恼？还是快乐的呢？我们的答覆是：任何人既生之后，当他被病、老、死所逼迫时，谁都会说是苦恼的。
准此之故，把无常、演变、苦恼视为实质的、视为归我所有的，都是错误的。
心，亦复如是，是无常的、苦恼的、无实质的。
所以，把由身心所组成的，自己认为那就是“我”，而且将之呵护有加、执取以为属我所有，这种观念必须祛除。
把一颗不具智慧的心，据为己有，那只是执著我有而已。
而你一意所呵护的身体，由于是因缘所生，无时不在演变，即使再短的时间，也从未稍停。
一如流逝的水、恰似闪烁的灯火，无时不在演变。我心之起意动念，就像活跃的猿猴，从无片刻的静止。
具有智慧的眼光，是如是见解，如此地察觉，从而对身心的执著，必须洞然物外。超然地解除了身与心的执著，庶几获得正道的体悟。
——巴利本中部四·三五·萨遮迦小经
（三）生存在这个世界，任凭你再伟大，依然有五件事还是无法达成心愿：
第一、势将衰老之身，使它不再老化。
第二、陷入卧病之身，使它不病而稍安。
第三、病笃垂危之身，使它得免于死。
第四、形将销灭的物体，使它不灭坏而苟存。
第五、即将灭尽散涣的事物，使它幸存于一时。
尽管如此，世界上依然时常有人甘冒这不可避免的事实，横冲直闯，干犯无谓的痛苦与烦恼。接受过佛陀教法的人们，因为明了那不可避免的事实是难逞侥幸的，故而，不抱持这愚昧的苦恼。
——巴利本增支部五·四九
此外，这世界上另有四种真实：第一，举凡一切生物，都因无明而生；第二，大凡能构成欲望的对象者，都是无常的、痛苦的、变迁的；第三，凡是存在的物体，都是无常的、苦的、会变迁的；第四，没有我，或属我所有的事物。
——巴利本增支部四·一八五
一切事物都是无常的、会变迁的。所谓万事万物均无实我的道理，纵使佛不出现于此世，也是亘古不易的定理。但佛了然于此，也悟证及此，并且以之教导人类。
——巴利本增支部三·一三四
第二节 心态
（一）迷与悟是唯心所现，一切事物是心所造。恰如魔术师，能随心所欲地变现出各种物品。
——楞伽经
人心的变化是无际限的，其活动也是无止境的。一颗肮脏的心，能变现出满是染污的世界；一颗清净的心，也能变现出一个玲珑绝尘的世界。至于物外境界的变化，也是无际限的。
画是画家所描绘的，物外的境界是由心所造的。佛所造的世界，是清净而无烦恼的；人们所构成的社会，则是既烦恼而又染污的。
——华严经卢舍那佛品
心，也像一位技巧的画家，能描绘出林林总总的世界。我们这个世界之中，没有一件事物品，不是由心的活动而产生出来。心的功用如此，佛亦如斯；佛既如是，而其他的人类又何尝不如斯？因此，在作画的一切事事物物的功用来说，心、佛、人类这三种是了无差别的。
一切事物从心而起，佛是正觉知者。因此，能够洞悉这种道理的人，才算真正的见到佛。
（二）但是，我们的这颗心，则又经常在恐惧、悲伤、忧恼之中，已经发生的事，固然常怀忧虑；尚未到来的事情，也要预为恐惧。此理安在呢？就是由于心中无明和贪爱的病态在作祟。
——华严经第十六·夜摩天宫品
迷惘的世界，从这贪爱的心中产生出来，而这迷恫世界中的种种因素，归纳起来，都在这颗心的里面。
生与死，也是由心所起。于迷惘生死有关的心，如果消灭，那迷惘的生死也就穷尽了。
——华严经第二二·十地品
迷惘的世界，也是由心所生起；由于这迷惘之心所见，而构成了迷惘的世界。了解到致心于远离这迷惘的世界，才能摆脱染污，获致觉悟。
——楞伽经
准此道理，这个世界是由心所统辖，也为心所累，因而接受心的控制。出现一个充满苦恼的世界，就是迷乱的心所使然。
——巴利本增支部四·一八六
（三）一切事物，都置心于先，以心为主，而又终以心成。如果说心是污秽的，而且身体所行亦复如是，痛苦当即尾随此人而至；一如拉车的牛只，车辆永远跟在它后面。
如果说心是善良的，身之所行亦复如斯，快乐就跟随著此人，恰似如影随形一样。从事于恶行的人，当生之世，已有感于行恶是苦；及至后世，由行恶所受的果报，更会觉得苦上加苦。
素行善良的人，现生之世，自有为善最乐的感受；到了后世，接受行善所得到的果报，将会愈益快乐。
——法句经一、二、一七、一八
此心如已污浊，那么，所行�
