大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第8章
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释迦牟尼佛当年在世，不就是用分别执著吗？他真的有没有分别执著？真的没有。这种分别执著是办事要用。所以，随顺世间人的分别而分别，随顺世间人的执著而执著，你要没有分别、没有执著就不能办事。这个道理一定要懂，实际上他确实没有分别执著。随顺分别执著，佛现身，他示现来投胎，母亲也是怀胎十个月，示现出生，这都是分别执著。他可以不要用这个，他变化化身来，行不行？行，但是不能教化广大众生。有很多众生看到，你不是父母生的，你是变化的，我们做不到，你是神，我们比不上你。他也是父母生的，我是父母生的，你也是父母生的，我能成佛，你也能成佛，这就方便了。种种示现只有为一桩事情，教化众生。再说示现在皇宫，我们一般人做不到，一般人要投生到帝王家，那要大福报，你修多生多劫的福报你才能投生到帝王家。佛的福报圆满，他可以随意，以这个身分方便。世间哪个人不争名逐利？他的示现，就是名闻利养他全得到，一样都不缺，舍掉。告诉世间人，这个东西对人生来说不是最重要的，是可以把它舍掉的。舍掉还有更重要的，更重要的是什么？孔子说得很好，学。你看《论语》里面讲的，孔子说，我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想来想去想什么都没有真实的利益，最后结论是「不如学也」。学什么？学圣人、学贤人。
由此可知，释迦牟尼佛把荣华富贵、把王位都舍弃掉，孔子还想了半天，释迦牟尼佛完全了解，这个东西不重要，假的，不是真的，告诉我们不如学也。所以十九岁他就出去学，到处参学，学了十二年，学的什么？全是世间法，我们现在所说的，世间法分为五大类，佛家常讲五科，五个科目，伦理、道德、因果、哲学、科学，大概就都包括了。这是世间人所羡慕的，连孔子也要学，孔子学了没放下，所以那是世间圣人。释迦牟尼高明，学了之后他放下，就像放下他的荣华富贵一样，全放下。没想到这一放下见性了，也就是像此地，达到初住菩萨的果位。这个示现非常重要，让我们真正觉悟、真正明白了，什么叫世间法，什么叫出世间法，什么叫佛法，这个定义我们才搞清楚。
见性要紧，这才是做人真正终极的目标，为什么？见性就是禅宗里面讲的父母未生前本来面目，换句话说，你把你真正的自己找回来了。这才晓得，不但是六道众生，包括十法界四圣的这些佛、菩萨，迷失了自性，自己是什么不知道。所以，世间很多研究哲学的他提出这个问题，我是谁？谁是我？没有答案，问题提出来没有答案。能提出这个问题不错了，我们一般人还提不出来，一般人是迷惑颠倒、醉生梦死搞一辈子。真正能提得出来我是谁，谁是我，这是哲学的问题，很不错了，但是找不到答案。佛陀给我们找到答案，心明了，性见到了，明心见性这是自己，心性才是自己。不但是自己，在哲学里面讲宇宙人生的本体，也就是说能现能变的真主，用宗教的话，真主，他是真正主宰，这就是自己，真的把自己找到了，宇宙、人生、森罗万象是所现所变的，这是哲学里面讲的本体、现象。还有个认识论，真正认识清楚，能现所现不二，能变所变不二，这是佛知佛见，就是无上正等正觉。
这个事情在哪里？就在面前。所以佛说得好，「一切众生本来是佛」。释迦牟尼佛是佛，你是不是佛？你是佛，他是不是佛？他是佛，一点都不错。现在问题出在哪里？问题在释迦牟尼佛把自己找到了，你，就在面前，你迷了，你不知道这个形相是自性变的，不知道森罗万象是自性变的，你不知道，就迷在这里。哪天你一下醒悟过来，原来就是，恭喜你，你成佛了。所以禅宗这些大德，真正开悟明心见性，没有悟之前到处参学，到处去参叩，一开悟说了一句话，「踏破铁鞋无觅处」。从前参学很苦，都是靠走路，穿草鞋，天天走路去参访这些高僧大德，向他们请教。那就是释迦牟尼佛十九岁到三十岁，十二年当中干的事情，找不到。「得来全不费工夫」，一下觉悟，原来就是！这才晓得以前那么多年的参学没用。
可是不经过那么多年的磨炼他醒不了，这个磨炼是一种方法，让你真正清醒过来，了解事实真相。了解之后，你要帮助别人，你要做出样子给别人看，这就是「设行分别，任性智慧，随事用为」。这里头最高明的是什么？没有取舍，取舍是对立。没有取舍，我们用现代的话说，没有对立，就是没有相对的，为什么？它是一如。性相是一，理事是一，因果是一，生佛是一，自他是一。一里面哪有取舍？二才有取舍，这个要记住。六祖能大师说得好，佛法是不二法，二就不是佛法。佛法是正觉，正等正觉，二就不觉，二就迷了。迷生烦恼，觉生智慧，它怎么会一样？世间人学佛，天天在看经、听教，听教是听讲，为什么还不能悟？就是「二」，这一关他过不了，所以他不觉悟。起心动念第一个念头是我，有我就有人，我跟人就对立，就迷了。迷了之后，愈迷愈深，愈迷愈苦。迷了之后，他的思想、他的言行全是错误的。思想是什么？邪知邪见；言行是造作染业，恶业是染，善业也是染，果报是六道轮回。你造业，业一定现果报，造业是因，果报是六道。佛眼睛里看这个人是佛，我们用个简单的话说你能体会，这个佛怎么样？他现在糊涂了，他现在迷了。如果你对这个意思还不懂，我再做个比喻，这个人醉了，喝酒喝醉了在耍酒疯，这你就好懂。让他好好躺下睡一觉，到明天早晨他酒醒就正常了。六道轮回里面都是耍酒疯的迷惑颠倒佛，可是在诸佛、法身菩萨心目当中，他是真佛，他不是假佛，所以尊重、礼敬。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，那是真佛。对他礼敬是应该的，他的思想、言行与法性相应的称赞，与法性不相应的不称赞。这是教我们怎么学佛，怎么走回头路，回头是岸。
任性是智慧，作意是聪明、是烦恼。任性是随顺法性，这个话还不好懂，随顺自然，好懂一点，不要加自己的意思在里头，这是智慧，你会生活得很快乐。加自己的意思，我要怎样怎样，你不是找麻烦吗？那你就不是随顺法性，你要随顺你自己的烦恼，为什么？自性里头没有意思。阿赖耶里头有自己的意思，阿赖耶就迷了，自性迷了叫阿赖耶，阿赖耶里头有意思。第六意识是分别，第七末那是执著，这就是意思，所以第六意识叫意识，末那叫意根。末那是烦恼障的根本，第六意识是所知障的根本，二障的根在阿赖耶识里头，可是自性里头没有。自性里头是什么？你看相宗，转识成智，性是智慧。末那是平等性智，第六意识是妙观察智，觉悟了就是智，这是任性智慧。第六意识起用的时候变了，变成妙观察智，第七识起作用，不是自私自利了，平等性智，转识成智。这两个转了，八识全转了，阿赖耶转成大圆镜智，前面眼耳鼻舌身转成成所作智，成就无量无边真实功德。为什么？眼耳鼻舌身要办事，办什么事？普度众生，为众生做种种示现，演说，眼、耳、鼻、身，表演；舌，说。演说，为一切还没有觉悟的众生，为他演说，做出样子来给他看。
我们做做错了，做不好的样子，也是在演。为什么会演成不好的样子？因为还带著有迷，没有完全觉悟。像现在我们是觉悟了一点点，我们以百分比来说，我们现在觉悟了一半，还有一半没有觉悟。我们在渐修，不是上上根，那是顿悟，一悟一切悟，那个没有问题。释迦牟尼佛示现的顿悟，惠能大师示现的顿悟，我们是渐悟。渐悟当然有毛病，毛病很多，但是还是示现，还是演。别人来指教我们，你说这是不是教育？别人一指教，我们感谢他，立刻改过，把这个毛病改过来，这是教天下迷惑颠倒的人。你看到，这是对的、是好的，你才能接受别人教诲你。这种人，这种人这一生会成就，孺子可教，为什么可教？他接受。烦恼习气重的，迷惑重的，他不接受。你教他，教他很不高兴，他不耐烦，你有什么资格教我？不承认过失，不接受教诲。完全不接受，佛经里叫一阐提，「一阐提」是印度话，翻成中国意思叫没善根。没善根的人菩萨舍不舍弃？不舍弃，永远没有舍弃的。大乘教里面虽然是有区别，诸佛菩萨教化众生，一阐提没法子教，为什么？他不接受，这是无缘之人，佛不度无缘之人。《涅盘经》里面就说得清楚，虽然不教，不用言教，用什么教？用示相教，就是说做让他看，他看久了慢慢就觉悟。他看到佛菩萨接受教诲，他看多了，慢慢他就软了，就能回头。所以对於一阐提要用演，不能用说，说对他没用处，要表演，做出来给他看，为人演说。
「随事用为」，这就是没有定法，演没有定法，说也没有定法，恒顺众生。你明白这个道理，现代的社会跟古代不一样，释迦牟尼佛当年在世用的一些方法，原理原则虽然相同，方法不一样，要懂！现在人是什么根性？现在人要用什么方式来教他？活的，不是死的。佛陀的教育，现在人称为宗教教育，其实「宗教」这两个字要用中国的文字学来解释，好！佛教真的是宗教教育。宗是什么意思？你们去查查字典，查查《说文解字》，宗是什么意思？宗的意思，第一个主要的，第二个重要的，还有一个意思，尊崇的，就是一般大众必须要尊重、必须要崇敬，是这么个意思。教，教是教学、是教育。合起来说，主要的教育、重要的教学、尊崇的教诲。你说这要不要学？这是照中国文字来讲，外国词汇里面，佛教真的不是宗教，但是用中国这是可以讲得通的。佛教本身称宗教，本身称宗教因为它有十个宗派，禅宗叫宗，禅宗以外九个宗派都叫教，叫宗门、教下。这是佛法里面讲宗教的意思，宗门教下。为什么？他们的方式不一样。宗门（禅宗）著重开悟，悟后起修，修是什么？修就是放下，放下妄想分别执著，他是觉悟之后开始修，没有悟不能修。所以没有悟的时候不准你看经、不准你听教，要逼著你开悟。悟是什么？清净心。教下，教下是渐修，也就是说从佛的经教，像念书一样，小学、中学、大学，渐渐的透过教理你明白了。所以，用的方法不一样，这是把它区别为宗门教下。宗门，绝顶聪明的人，天才班，他不是普通班，教下是普通班，有浅有深，循序渐进。毕竟众生根性是中等根性居大多数，绝顶聪明的跟十分愚笨的占少数。所以上上根、下下根是少数，中等的是绝大多数，中等的要从教入门，宗他入不了门，道理在此地。所以，教学要恒顺众生，他是什么样的根性，你要顺著他，他容易成就。
这里头「亦无取舍」，无取舍就是佛法，有取舍就变成世间法，道理在此地。有取有舍出不了六道，为什么？取舍是执著，没有取舍就没有执著，这样才能够真得受用。像这样「任法调治习气」，不但叫我们不要造业，连习气都渐渐的淡薄。最重要的一句话就是任性，随事用为就是随缘，随顺法性，随缘。放下分别执著，无取舍就是放下分别执著，这样你才能调治习气。「使称理智」，与自性相应，与你的本性相应。你看本性，我们老祖宗讲「本性本善」，这个善不是善恶的善，善恶二边都没有叫本善，就是佛家讲的清净心，本善。能大师所说的，「何期自性，本自清净」，这是本善。迷失了自性才有染净，迷得浅，这清净，四圣法界；迷得深叫染，六道轮回。染法里面有善恶，净法里头没有善恶，你就晓得，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛这四圣法界里头，没有善恶、没有取舍。六道里面就有，你看舍恶取善，不就取舍了吗？十恶我们舍掉，十善我们要取，你就有取舍。你修十善生三善道，你造十恶你生三恶道，就有善恶。在净法界里面，他们没有恶，他们只有善，虽然有善，连善的念头也没有。不像我们六道里面的人，做了善事很欢喜，四圣法界里头是纯善，他不生欢喜。不生欢喜是真欢喜，为什么？他没有苦，离苦得乐。法喜充满不是一天到晚很欢喜那样子，不是的，那是烦恼，那是七情五欲，所以我们连真正欢喜不懂。什么叫真正欢喜？七情五欲没有，喜怒哀乐没有。佛常讲五种受，苦乐忧喜都没有了，这是真乐，这叫极乐世界，这里头的人没有这个受，苦乐忧喜的受没有。你要知道，乐、喜这是人很欢喜的，在佛法讲乐跟喜叫坏苦。值得欢喜的事、值得快乐的境界没有了，你不又感受苦了吗？所以这种受都叫不正常的，不是正受，正受里面没有苦乐忧喜、没有七情五欲，这叫三昧，叫正受。正受，四圣法界里头有，六道里头没有。
所以对治自己的习气，让它跟理智相应，理就是法性，智就是佛性，法性跟佛性是一个性。一个性为什么说两个？智很重要，你没有智你见不到理。所以智是法性里头本来具足的般若智慧，这是智，不是从外来的。理是理体，就是自性，也叫法性，为什么？能生万法，它是一切万法的本体。我们看矿物，在有情众生，动物有觉性，矿物有没有？有，为什么？矿物是法性现的，它怎么会没有觉性！江本博士做水实验，那不就是觉性吗？为什么我们一个善念，它变现那么美的境界，一个恶念，它就变现很丑陋的境界相？它能随人心的念头变现不同的反应，你说它有没有觉性？你说这什么原因？这是智。所以，理体跟它的觉性分不开，这是自自然然的，这不是什么创造的，它本来就是这个样子，法尔如是，这是自性的性德。於是我们就明白了，我们起个善念，这个善念遍法界虚空界，你跟一般人讲他不相信，实在的；起个恶念，这个恶念也遍法界虚空界。我们起念是感，虚空法界这里头一切有情、无情众生他有应。
明白这个道理，我们最近看到一些预言，说这个世间有灾难，你相不相信？你要问我，法师你相不相信？我告诉你，我相信，我为什么相信？业感。我们现在住在地球上的这些众生，起心动念是善还是恶？这不就清楚了吗？如果这个念头，起心动念、言语造作与十恶相应的多，当然有灾难，就这个道理。如果与十善相应的多，灾难就化解，外面境界是意念主宰的，它在变。所以佛说一切法从心想生，你要是把这个道理参透，你就能解决这个问题。这预言家也不错，也很聪明，他说出许多灾难，最后提醒我们，二００七年底，我们是到年底了，明天三十一号，如果在二００七年底人心能转变，这个灾难能化解，纵然不能化解，这个灾难会缩小，灾害就不大。这个道理我们在讲席当中常常提到。所以灾难来了别怕，怕没用处，怕不能解决问题，回心向善，问题就解决了。我一个人行吗？行，你一个人回心向善，你一个人不遭灾难。整个世界毁掉，我还能不遭灾难吗？世界毁掉与你不相干，你移居到更好的世界去。
这里面你必须要懂得一个真正的事实，那就是没有生灭，众生贪生怕死，这是个错误观念，没有生灭。我们一般人看，身。身不是我！《心经》上讲的，「观自在菩萨，照见五蕴皆�
