大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第7章
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经》上讲的，「一切法，毕竟空，不可得，无所有」，这是真相，无依住智。这个智慧现前，余习慢慢自然就没有了。所以，我们果然把起心动念放下，六根接触外面境界真正做到不起心、不动念，还有无明习气。习气不需要去对治，因为你这种智慧会生起，逐渐时间久了习气就没有了。这个地方决定不可以想用什么功夫来对治，「我要快一点，我比他早一点成究竟圆满佛，我要加功用行」，那错了，你又起念头了；起念头是往下坠落，不是往上提升。所以在这时候没有念头，起心动念没有，哪里还有分别执著？当然没有了，还是根本智。
什么叫根本智？根本，根本的对面是后得，《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知就是根本智。不是没有智慧，智慧没有起作用，不起作用的时候它是静的，它不是动的。这个要知道。静生慧，静的作用是智慧，动的作用是烦恼。所以一念不觉叫做无明，这个一念不觉，不觉是动，觉性不动。不动的心跟十方三世一切诸佛如来融成一体，不动，像大海一样，没有波浪，一滴水跟整个海水是一不是二。可是一动那就不一样了，你这一滴水在动，整个海水有感应，不是没有感应，但是那一边还是不动的。后得智是起作用，众生有感它自然就起作用，起作用是无所不知，无所不知是后得智。有根本智而后才有后得智，根本像树木一样，有根有本，后得智像枝叶花果，你没有根本哪来的枝叶花果？这个要知道。
后得智就是智慧的作用，要不要学？学可以，不学也可以。世尊给我们示现的样子，学，他学了十二年。如果不放下（放下是根本智），你所学的变成后得智。智慧，真实智慧，如果你学了十二年，不肯放下，分别执著不肯放下，那你没有智慧。为什么？没有根本智，所学习的东西是世智辩聪，这不是佛法，不是性德。佛法是性德，唯有性德能解决问题，什么问题都能解决，为什么？万法是自性生的，自性智当然能解决万法，道理在此地。你要是明白了，你遇到困难，没有人能帮你解决，你找修定的人，他真正得定，心地真正清净，他能帮你忙。如果心浮气躁，学的东西再多，读的东西再多，不能给你解决问题，为什么？他学的是世间的常识，是知识，不是智慧。智慧能解决问题，知识不行，知识解决问题后面还有副作用，智慧没有，这个不能不知道。
所以是根本智。无知，它是像古德在《无量寿经》上注解的有一句说「暗合道妙」，有这个味道，你没有办法体会出。古人也讲一句话来形容它，叫一念之真如，实际上一念就是根本智，一念有没有念？没有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在净土宗里面，一心，一心就是根本智，念佛人用什么方法得根本智？用念佛的方法。我们今天念佛，持名念佛，执持名号，会念的人遍法界虚空界是念佛堂。我们今天讲缘，如果你找不到殊胜的缘你怎么办？我佛还要不要念？如果真正懂得这个道理，念佛到哪里？净土在哪里？放下执著就是净土。无论在什么地方、无论在什么场所，我心里头默念，没有形式，别人根本看不出来。别人看到你，这个人话很少，不太爱讲话，其实他念佛。他跟你见面打招呼，跟你点头，不说话，他在念佛，他佛号不间断。无论在什么场所，无论在什么时候，没有一丝毫拘束，这是念佛法门的无比殊胜之处。你要拜佛还要有个佛堂，还要供一尊佛像，观像念佛，你得有个缘。持名不要、观想不要，心里面想佛，口里头念佛，不拘形式。家里人不信佛也不妨碍，跟家里人和睦相处，一切随缘。言语少，家里人什么都好，做好事很好，做不好还很好，没有意见，三年哪有不成功的道理！诸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是说他不受外面境界干扰，他真的能做到恒顺众生，随喜功德。为什么？一切放下，一切都不管了。除这句佛号之外没他的事情，一心向往极乐世界，一心想念阿弥陀佛。所以我说他的念佛堂大，遍法界虚空界是他的念佛堂。他的同学很多，十方诸佛刹土里面诸佛菩萨都是他的同参道友。这个道理要懂，用在念佛上非常有受用。
「不伏不断」，这是讲什么？习气，习气不要去降伏它，也不要去断它，随它去。「为本寂用自在故」，本来就寂用，本来就自在。这可以用在我们现前日常生活当中，有烦恼、有习气，要不要想一种方法去断它？可以，「三十七道品」就是帮助我们断烦恼习气的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛号，烦恼习气现前不要去理会它，专注这一句佛号。这一句佛号可以跟烦恼、妄想同时生起来，这是初学的时候决定不能避免的，叫夹杂。不要紧，你不要去理会那些妄想，你专门照顾阿弥陀佛，你把精神贯注在阿弥陀佛上，妄想怎么起随它去。这样功夫渐渐成熟，妄念少了，佛号念到可以不间断了，这个好。佛号不间断，妄念少了，功夫成片，在禅宗里面观照功夫成就了。到妄念不生，也就是说执著没有了，照住，执著真的没有了就照住；起心动念、分别没有，那就照见。照见就是初住菩萨，恭喜你超越十法界，念佛生净土，生实报庄严土，不是方便有余土，当然更不是凡圣同居土。
为什么说不要断、不要伏？「无体可断故」，体是自体，烦恼习气没有自体。「无可伏故」，你不需要去断它，也不要伏它。「设修三昧，任性净故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什么？这是梵语音译的，翻为正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什么？清净、平等、觉，这是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛说五种不正常的受，这五种是什么？苦乐忧喜舍。身有苦乐，心有忧喜，有苦乐忧喜舍，这不正常。三昧就是把苦乐忧喜舍放下。放下怎么样？「任性净故」，自性清净心现前。六祖开悟头一句话说，「何期自性，本自清净」，他的自性本自清净，你我的自性也是本自清净，从来没有染污过。如果染污就不叫真心，它变质了，从来没有染污过，从来没有动摇过，纯净纯善。我们为什么不得其用？不得其用是我们把真心迷了，迷惑就是烦恼，迷惑把真心障碍了。不是真心带著虚妄，真心决定不带虚妄，迷障碍了，障碍住之后把真心的作用扭曲，这种障碍就是妄想分别执著。这个东西起来之后，把自性里面的智慧变成烦恼，把自性的功德变成了造业，把自性的相好变成了六道轮回，变质，扭曲了，是这么回事情。你真正想修三昧，就是修清净心，三昧也是禅定，修禅定，我们念佛法门叫念佛三昧，你用《华严经》的理论、方法来修叫华严三昧，方法尽管不同，三昧境界是相同的。
后面这四个字很重要，「任性净故」，任是随顺，随顺自性的清净，你不要加一点意思在，它本来清净，它本来没有染污。「亦无收摄，亦不伏捺故，任自净故」，收摄跟收敛的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上会收到很好的效果，念佛人一切随其自然。大势至菩萨在「念佛圆通章」里面教给我们的方法很简单，八个字，「都摄六根，净念相继」。六根要怎么样摄？你用这八个字就行了，「亦无收摄，亦不伏捺」，顺其自然，不要理会，就收了，就都摄六根。要作意，我要想怎样把六根收回来，那反而收摄不住。所以用什么方法都摄六根？你用底下这一句，净念相继，六根不都收摄了吗？不要用其他的方法。念要懂得，叫净念，什么叫净念？净是清净，有怀疑，不清净，有夹杂，不清净。你想都摄六根，那就是夹杂，你想伏住六根，夹杂，你想把六根断掉，也是夹杂，全是分别执著，不理就好了，就没事。所以，净念这个字里头，不怀疑、不夹杂，相继是不间断，这是念佛，特别是执持名号、持名念佛的最高指导原则。
现在有些人看到Juseleeno的预言，这个预言就在眼前。预言是不是会真的？不一定。讯息里面告诉我们很清楚，他的预言也有错误，也有不兑现的，不过比例不大。多半他能说得很精确，也有说错了的，也有说了不能兑现的，值得我们做参考，值得我们警惕。还有一种可能，就是知道这个讯息之后他认真的祈祷。很多宗教徒为和平、为这些灾难祈祷，希望藉著神灵的保佑，灾难能化解，时间能延后，这很可能产生效果。我们看到这个讯息，认真努力的念佛，将念佛的功德回向给一切苦难众生，回向给世界上一切灾难不要发生，行！一个人的回向力量薄弱，大家统统都发这个愿，每天都做这样的回向，那力量就大了，大灾难就变成小灾难。预言上举了几个例子，日本这两年所发生的地震，这个预言家早就说过，而且说灾难非常严重。但是这个灾难在日本发生了，不严重。不严重的原因，批判的人就说出来，可能是日本的神教徒、佛教徒他们这些善男信女日夜不断的在祈祷，把灾难缩小了，伤害的生命、财产是大幅度的减少，可能是这个原因。这些我们看到、听到了，也给我们很好的启示，给我们带来了信心。学佛的人应该像日本的善男信女一样，每天认真念佛，放下万缘，那个感应很大。自利是功夫渐渐纯熟，成就往生的弘愿，间接化解了这个地区众生的灾难，无比的功德。所以古德劝我们，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，往生极乐世界你就证法身了。可是这句话里头最重要的是第三句，要把杂念打掉，不让杂念来夹杂，这句话非常重要。
下面说，「设行分别，任性智慧，随事用为，亦无取舍故」，这在我们学佛同学日常生活当中都要记住。设行分别是讲法身菩萨们，他们应十法界众生之感，为众生现身说法教诲，他要用分别，他不分别怎么教法？所以他一定是恒顺众生，随喜功德，这是任性智慧。自性法尔起用，自然起作用，这个作用是任性的智慧，就是自性里面本有的智慧起作用。由此可知，这个智慧不是求来的，是自性本定起作用。自性本定是根本智，如果没有缘它也起不了作用，缘是什么？缘是我们现前的清净心，也就是说我们要有个虔诚的心，没有杂念，更不能有恶念、恶意；有恶念、恶意都障碍，你自性里面的智慧透不出来。这是我们要给它做增上缘，佛法里头常讲佛法因缘生，就是这个道理。随事用为，亦无取舍，随事就是用智慧来办事，事会办得很圆满。不但是办完之后心地清净，一尘不染，正在办的时候也没有染著，取舍就是染著。我们怎么解释？不为自己，做事情里面没有夹杂私心、没有夹杂名利，用清净心、平等心、智慧心，恒顺众生，随事用为，这就对了。我们能够学会，虽然没有证得菩萨果位，你所学的学得很像菩萨。学得愈像你跟菩萨就接近了，不远了，不定什么时候豁然大悟，你就入菩萨境界。
「如是任法调治习气，使称理智，令惯习增明，如佛愿行，而随事世间」，后面还有两句，「成长大悲，不出不没故」，好！这都是长者在此地教导我们。如是，前面讲的方法，很重要的原则，无收摄、不伏捺、任性智慧、随事用为、亦无取舍，这好方法。我们在日常生活当中，处事待人接物都要懂得这个道理，都要认真的学习。他说如是任法调治习气，这个法就是法性，任是随顺的意思，没有一丝毫勉强，随顺著法性来对治自己的习气。让自己习气逐渐的跟理智相应，也就是说养成一个理智的好习惯，那么你的生活是智慧，你的工作是智慧，处事待人接物无一不是智慧，这就是令惯习增明。
「如佛愿行」，如是如同，如同佛的愿，如同佛的行，佛的愿行无量无边。经教里面往往举出纲领来教导我们，最简单、扼要的纲领，愿就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个是度众生，度众生里面最重要的是帮助众生觉悟。帮助众生觉悟的重要手段，自己要示现觉悟的相，你才能帮助众生觉悟，身教重於言教。身教是什么？持戒。所以持戒，释迦牟尼佛当年在世持戒，他为什么这么做法？给一切众生做最好的示范，「学为人师，行为世范」，给世间人做模范。我们现在习气太重，迷的时间太长，没人教我们，所以连十善都做不到。十善是佛陀教诫调治习气的根本法门，也就是说我们学习戒律从哪里学起？从十善学起。学经教从哪里学起？从《十善业道经》学起。十善今天为什么做不到？两个因素，第一个因素，我们的习气太重，烦恼习气太重，善根浅薄，禁不起环境的诱惑，想持没有法子持好，也就是没有能力克服自己的烦恼习气，所以十善做不到。因此这些年来我们才特别提倡学习《弟子规》，学习《弟子规》就是落实十善业。十善讲十个纲领，《弟子规》是十善业道的目，细目；《太上感应篇》也是十善的细目，有纲有目。如果《弟子规》这三百六十句，一千零八十个字我们要是做不到，十善业你就别想了。没有十善当然没有三皈、没有五戒，当然没有沙弥律仪。这样的学佛是佛学，不能了生死，不能出三界。从前李老师常常跟我们讲，将来临命终时候，该怎么生死还是怎么生死，你一生所学的帮不上忙，随业流转，这个要知道。
我们真正要有把握往生西方极乐世界，不要很高的功夫，十善业道做到就能往生，生凡圣同居土。要把十善业道做好，你肯定《弟子规》、《感应篇》都做到了，凡圣同居土你肯定有分。如果更能发愿利益众生，我做给众生看，做给别人看，做好样子给他看，那你是自行化他。这是什么？这菩萨行，好事，不但自利，而且利他，自行化他就是菩萨。我们不懂这个道理，不想做，不愿意做；懂这个道理，想做，愿意做，欢喜做，愈做愈欢喜，法喜充满，为什么？真学佛了。真学佛得法喜，不是真学佛得烦恼，这里头不一样。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一八八四卷） 2007/12/30 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1884
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」：
我们看李长者的《论》，长者为我们说明这品经的大意。我们从「设行分别，任性智慧」，这是一段的开始，我们从这边念。「设行分别，任性智慧，随事用为，亦无取舍故，如是任法调治习气，使称理智，令惯习增明，如佛愿行，而随事世间，成长大悲，不出不没故」，这里是一段。这是说法身菩萨，初证得的，也就是前面贤首菩萨，贤首是第十信的菩萨，往上提升就是初住，初住就超过十法界。贤首菩萨是十法界里面的最高峰，所以用须弥山顶来做比喻，向上提升就是初住，初住是法身菩萨。初住菩萨就有能力随众生感而应身，就是应化，应以佛身得度他就现佛身，示现三十二相八十种好，能示现佛身，举这个例子。佛身他都能现，其余的就不必说了，什么身他都能现，这个意思要懂。所以他的智慧、神通、道力跟究竟圆满佛实际上没有两样，差别不同的就是无始无明的习气没断，往上去就渐渐的要断习气。此地也说，「设行分别」这就是应众生之感，为什么？他没有分别，他连起心动念都断掉，哪来的分别？所以分别执著全没有了。可是示现在十法界、示现在六�
