十三经注疏毛诗正义-第218章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
曰绎。”又《礼器》曰：“为祊乎外。”注云：“祊祭，明日之绎祭也。谓之祊者，於庙门外之傍，因名焉。其祭之礼，既设祭於室，而事尸於堂。孝子求神非一处也。”以此二注言之，则祊、绎大同，而绎统名焉。绎必在门，故知基是门塾之基，谓庙门外西夹之堂基也。“自羊徂牛”，是从此往彼，为先后之次，故知诗意言先小后大，为行事之渐也。《释器》云：“鼎绝大者谓之鼐。”鼐既绝大，鼒自然小，故曰“小鼎谓之鼒”。此经自堂徂基，但言所往之处，不言所为之事。牛羊但言所视之物，不言所往之处，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎则先大后小，与牛羊异者，取鼒为韵，故变其文也。○笺“载犹”至“之鼒”。○正义曰：载者，在上之名，故经称载弁，若言以头戴之，则於人易晓，故云载犹戴也。礼有冠弁、韦弁、皮弁，皆不以丝为衣，且非祭祀之服。《杂记》云：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”《士冠礼》有爵弁服纯衣，与此丝衣相当，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由绎之礼轻，故使士也。若正祭，则《小宗伯》云：“视涤濯，祭之日，逆齐省镬，告时於王，告备於王。”彼正祭重，使小宗伯。此绎祭轻，故使士，盖亦宗伯之属士也。知使士升门堂视壶濯及笾豆者，以《特牲》虽则士礼，而士卑，不嫌其礼得同君，故准《特牲》为说。《特牲》先夕陈事，主人即位於堂下。“宗人升自西阶，视壶濯及笾豆，反降，东北面，告濯具。主人出，复外位。宗人视牲告充。宗人举鼎幂告洁”。彼先视濯笾豆，次视牲，次举幂，先后与此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是视壶濯笾豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，从羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是举幂告絜也。礼之次者，谓《特牲》之礼为此次，故准之以说天子之礼也。“鼎圜弇上谓之鼒”，《释器》文。孙炎曰：“鼎敛上而小口者。”以传直言小鼎，不说其形，故取《尔雅》文以足之。
兕觥其。旨酒思柔。不吴不敖，胡考之休！吴，哗也。考，成也。笺云：柔，安也。绎之旅士用兕觥变於祭也，饮美酒者皆思自安，不讙哗，不敖慢也，此得寿考之休征。○，字又作“兕”，徐履反。觥，古横反，罚爵也，字又作“觵”，同。斛音虬，本又作“”。吴，旧如字，《说文》作吴。吴，大言也。何承天云：“吴字误，当作｛口大｝，从口，下大，故鱼之大口者名｛口大｝，胡化反。此音恐惊俗也，音话。”敖，五诰反，本又作“傲”。注同。哗音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡谏反。
＇疏＇传“吴，哗。考，成”。○正义曰：人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。定本“娱”作“吴”。“考，成”，《释诂》文。○笺“柔安”至“休征”。○正义曰：“柔，安”，《释诂》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其礼小於天子，尚无兕觥，故知天子正祭无兕觥矣。今此绎之礼纯，至旅酬而用兕觥，变於正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罚失礼，未旅之前，无所可罚，至旅而可献酬交错，或容失礼，宜於此时设之也。《有司彻》是大夫宾尸之礼，犹天子之绎，所以无兕觥。解者以大夫礼小，即以祭日行事，未宜有失，故无也。上经说祭初行礼，唯谓士耳。此言饮美酒皆思自安，则是诸助祭者，非独士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其於祭之末能不讙哗，不傲慢，则於祭前齐敬，明矣。恭敬明神必将获福，故以此得寿考之休征。寿考，未然之事，故言征也。
《丝衣》一章，九句。
《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以养天下也。周公居摄六年，制礼作乐，归政成王，乃后祭於庙而奏之。其始成告之而已。○酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。
＇疏＇“《酌》九句”。○正义曰：《酌》诗者，告成《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年，象武王之事，作《大武》之乐既成，而告於庙。作者睹其乐成，而思其武功，述之而作此歌焉。此经无酌字，序又说名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以养天下之民，故名篇为《酌》。毛以为，述武王取纣之事，即是《武》乐所象。郑以为，武王克殷，用文王之道，故经述文王之事，以昭成功所由。功成而作此乐，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之庙。《有瞽》“始作乐而合乎太祖”，此亦当告太祖也。《大司乐》“舞《大武》以享先祖”，然则诸庙之中，皆用此乐，或亦遍告群庙也。言酌先祖之道者，周之先祖，后稷以来，先世多有美道，武王酌取用之，除残去暴，育养天下，故诗人为篇立名，谓之为《酌》。序其名篇之意，於经无所当也。郑以经陈文王之道，武王得而用之，亦是酌取之义，但所酌之事不止此耳。经有“遵养时晦”，毛谓武王取纣，郑为文王养纣，此言以养天下，则是爱养万民，非养纣身。虽养字为同，非经养也。酌，《左传》作“汋”，古今字耳。○笺“周公”至“而已”。○正义曰：“周公摄政六年，制礼作乐”，《明堂位》文。虽六年已作，归政成王乃后祭於庙而奏之，初成之时未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，谓在居摄六年告之也。知然者，以《洛诰》为摄政七年之事，而经称周公戒成王云：“肇称殷礼，祀於新邑。”明待成王即政，乃行《周礼》。礼既如此，乐亦宜然，故知《大武》之乐，归政成王始祭庙奏，周公初成之日，告之而已。
於铄王师，遵养时晦。时纯熙矣，是用大介。铄，美。遵，率。养，取。晦，昧也。笺云：纯，大。熙，兴。介，助也。於美乎文王之用师，率殷之叛国以事纣，养是闇昧之君，以老其恶，是周道大兴，而天下归往矣，故有致死之士助之。○於音乌。注同，铄，舒灼反。
＇疏＇“於铄王师”。○毛以为，因告《大武》之成，故歌武王之事。於乎美哉，武王之用师也，率此师以取是闇昧之君。谓诛纣以定天下。由既诛纣，故於是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，谓致今时之太平也。又本用师取昧之事，所以为可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非苟用强力也。蹻蹻然有威武之貌者，我武王之所为，则用此武而有嗣文王之功。王能如是，故叹美之，实维尔王之事，信得用师之道，以此故作为《大武》，以象其事。郑以为，《大武》象武王伐纣，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。於乎美哉，文王之用师众也，乃率殷之叛国，养是暗昧之君，以成其恶，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大兴矣。由有至美之德，诚义足以感人，是以大贤士来而助之。贤士既来，我文王宠而受之。来者既受用，故蹻蹻然有威武之士竞於我王之造。言其皆来造王，王则宠而用之。以此而有嗣续，言其传相致达，续来不绝。由是武王因之，得成功作乐，故叹美之。实维以武王之事，信得用师之道。言武王以文王之故，故得道也。○传“铄美”至“晦昧”。○正义曰：“铄，美”，《释诂》文。又云：“遵、率，循也。”俱训为循，是遵得为率。武王於纣，养而取之，故以养为取。宣十二年《左传》引此云：“遵养时晦”，耆昧也。故转晦为昧，言取是暗昧，则谓武王取纣，不得与郑同也。又缉熙之训，皆为光明。介字，毛皆为大，则此亦宜然。王肃云：“於乎美哉，武王之用众也，率以取是昧。谓诛纣定天下以除昧也，於是道大明。是用有大大，言太平也。”○笺“纯大”至“助之”。○正义曰：“纯，大。熙，兴”，皆《释诂》文。以卒句乃言信得用师之道，於此未宜叹其大大，故依常训，以介为助。以武王之业因於文王，养纣不伐，是文王之事，此说大武功成，文宜本之於父，故以为美文王之师。养者，承事之辞，故云“率殷之叛国以事纣”。《左传》云：“耆昧也。”《皇矣》云：“上帝耆之。”是养之至老，故云“养是暗昧之君，以老其恶”。《论语》云：“三分天下有其二，以服事殷，周之德可谓之至德。”孔子叹美文王，谓之至德，是周道以养纣之故，遂得大兴也。《孟子》说“伯夷避纣，居北海之滨。太公避纣，居东海之滨。闻文王作，兴而归之。二老者，天下之大老也，而归之，是天下父归之也。天下父归之，其子焉往”也。是天下归往之也。文武之士并归周，但下言蹻蹻是威武之貌，故云“有致死之士众来助之”。“文王率殷之叛国以事纣”，襄四年《左传》文。
我龙受之，蹻蹻王之造，载用有嗣，龙，和也。蹻蹻，武貌。造，为也。笺云：龙，宠也。来助我者，我宠而受用之。蹻蹻之士，皆争来造王，王则用之。有嗣，传相致。○蹻，居表反。造，毛才老反，郑七报反，诣也。传，直专反。
＇疏＇传“龙和”至“造为”。○正义曰：龙之为和，其训未闻。《鲁颂》称“蹻蹻虎臣”，故为武貌。“造，为”，《释言》文。王肃云：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功。”传意或然。天人之和，谓天助人从，和同与周也。○笺“龙宠”至“相致”。○正义曰：上言大介为大来助周，则我龙受之。龙此大介，宠字以龙为声，故龙为宠也。来即宠受，人皆羡之，故蹻蹻之士争来造王，而王又用之，则其馀嗣续而至。《儒行》说交友之道，久相待，远相致，故以“有嗣”为“传相致”也。从大介至有嗣，节之为三等，言从周之士有先后而至也。
实维尔公允师。公，事也。笺云：允，信也。王之事所以举兵克胜者，实维女之事信，得用师之道。
＇疏＇笺“允信”至“之道”。○正义曰：“允，信”，《释诂》文。上说行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以举兵克胜，谓伐纣胜之也。
《酌》一章，九句。
《桓》，讲武类祃也。桓，武志也。类也，祃也，皆师祭也。○祃，马嫁反。“桓，武志也”，本或以此句为注。
＇疏＇“《桓》九句”。○正义曰：《桓》诗者，讲武类祃之乐歌也。谓武王将欲伐殷，陈列六军，讲习武事，又为类祭於上帝，为祃祭於所征之地。治兵祭神，然后克纣。至周公、成王太平之时，诗人追述其事而为此歌焉。序又说名篇之意。桓者，威武之志。言讲武之时，军师皆武，故取桓字名篇也。此经虽有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，则谓军众尽武。《谥法》“辟土服远曰桓”，是有威武之义。桓字虽出於经，而与经小异，故特解之。经之所陈，武王伐纣之后，民安年丰，克定王业，代殷为王，皆由讲武类祃得使之然。作者主美武王，意在本由类祃，故序达其意，言其作之所由。讲武是军众初出，在国治兵也。类则於内祭天，祃则在於所征之地。自内而出，为事之次也。○笺“类也”至“师祭”。○正义曰：《释天》云：“是类是祃，师祭也。”《王制》云：“天子将出征，类乎上帝，祃於所征之地。”注云：“上帝，谓五德之帝所祭於南郊者。”言祭於南郊，则是感生之帝，夏正於南郊祭者。周则苍帝灵威仰也。南郊所祭一帝而已，而云五德之帝者，以《记》文不指言周，不得斥言苍帝，故漫言五德之帝以总之。又嫌普祭五帝，故言“南郊”以别之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故称五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得谓之五德之帝。但类於上帝，谓祭上天，非祭人帝也。且人帝无特在南郊祭者。以此知非人帝也。谓之类者，《尚书》欧阳说以事类祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》云：“类造上帝。”注云：“造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。”类礼依郊祀而为之者，言依郊祀为之，是用欧阳事类之说为义也。言为兆以祭上帝，则是随兵所向，就而祭之，不必祭於南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往为其兆位而祭之，不要在南郊。此言小异於欧阳也。南郊之祭天，周以稷配。此师祭所配，亦宜用常配之人，周即当以后稷也。祃之所祭，其神不明。《肆师》云：“凡四时之大田猎祭表貉，则为位。”注云：“貉，师祭也。於立表处为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。”又《甸祝》“掌四时之田表貉之祝号”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以讲武治兵，故有兵祭，习兵之礼，故貉祭祷气势之十百而多获。”由此二注言之，则祃祭造兵为军法者，为表以祭之。祃，《周礼》作“貉”，“貉”又或为“貊”字，古今之异也。貉之言百，祭祀此神，求获百倍。
绥万邦，娄丰年。笺云：绥，安也。娄，亟也。诛无道，安天下，则亟有丰熟之年，阴阳和也。○娄，力住反。亟，欺冀反，数也。下同。
＇疏＇“绥万邦”。○毛以为，武王诛纣之后，安此万邦，使无兵寇之害，数有丰年，无饥馑之忧。所以得然者，上天所命，命为善不解倦者以为天子。桓桓然有威武之武王，则能安有其天下之事，是其为善不倦，故为天所命。於是用其武事於四方，除其四方之残贼，能安定其家。谓成就先王之业，遂为天下之主。乃叹而美之，於乎此武王之德，乃明见於天。殷纣以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○郑唯下二句为异。言於明乎曰天，言天道之大明也。纣为天下之君，但由为恶之故，天以武王代之。馀同。○笺“绥安”至“阳和”。○正义曰：“绥，安”，《释诂》文。又云：“亟、屡，疾也。”同训为疾，是屡得为亟也。经言万国，笺言天下，天下即万国也。《尧典》云：“协和万邦。”哀七年《左传》曰：“禹会诸侯於涂山，执玉帛者万国。”则唐、虞、夏禹之时，乃有此万国耳。《王制》之注以殷之与周唯千七百七十三国，无万国矣。此言万国者，因下有万国，遂举其大数。此文广言天下之大，不斥诸侯之身，国数自可随时变易，其地犹是万国之境，故得举万言之。此安天下，有丰年，谓伐纣即然。僖十九年《左传》云：“昔周饥，克殷而年丰。”是伐纣之后，即有丰年也。
天命匪解。桓桓武王，保有厥士。于以四方，克定厥家。士，事也。笺云：天命为善不解倦者，以为天子我桓桓有威武之武王，则能安有天下之事。此言其当天意也，於是用武事於四方，能定其家先王之业，遂有天下。○解音懈。注同。
＇疏＇笺“天命”至“天下”。○正义曰：以“天命匪解”为下文总之。“克定厥家”，是天子之事，故知天命以为天子也。安有天下之事，谓天下众事，武王能安而有之，以天下为任，而行之不解，言其当於天意也。以当天意，故天命之，於是用其武事於四方，谓既能诛纣，又四方尽定，由是万国得安，阴阳得和。此言结上之意也。家者，承世之辞，故云能定其家先王之业，遂有天下。先王虽有其业，而家道未定，故於伐纣，其家始定也。
於昭于天，皇以间之。间，代也。笺云：于，曰也。皇，君也。於明乎曰天也，纣为天下之君，但由为恶，天以武王代之。○於音乌。注同
