大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第534章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
嬲嬲∥蚬础Ｋ杂腥宋饰遥芏嗳宋剩皇且弧⒘礁觯饰椅裁匆渌诮探煌课饰业娜耸欠鸬茏樱揖透嫠咚腋凶诮套迦航煌锹涫怠复蠓焦惴鸹稀梗抑浪凶诮汤锩娴纳袷ナ侵罘鹑缋吹幕怼Ｄ忝悄罟镀彰牌贰罚凼酪羝腥Γσ允裁瓷淼枚染拖质裁瓷恚σ曰缴淼枚人拖只缴恚σ园①晟淼枚人拖职①晟恚①晔且了估冀痰拇淌ΑＫ晕颐遣畔茫煌淖迦海煌淖诮蹋煌纳袷ィ侵罘鹑缋吹幕恚颐堑墓Ь葱纳鹄戳耍降刃纳鹄戳恕２皇潜鸬模际侵罘鹑缋次蘖课薇叩姆奖悖颐亲约悍直鹬粗鞘谴砹恕Ｎ颐遣恢朗率嫡嫦啵朗率嫡嫦喾直鹬粗兔挥辛耍龆ㄊ且皇油剩罴娉瞎Ь葱睦炊源煌淖迦骸⒉煌淖诮蹋炊源磺兄谏�
偈颂第一句：『佛昔普修诸行海』，这一句关键在「佛」这个字。四弘誓愿里面，每一位同修记得很清楚，「法门无量誓愿学」，是不是我们现在就可以学？现在决定不能；到什么时候你开始学？到你成佛的时候才开始学；你没有成佛，你决定不能够广修法门。成了佛还要学吗？成佛还要学，那成的是什么佛？你要问清楚。江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，他解释《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，他的解释，「诸佛」是圆教初住菩萨就成佛。《华严经》上，四十一位法身大士就是四十一种佛，就叫「诸佛」；跟禅宗讲的相应，禅宗讲「明心见性，见性成佛」；天台家所讲的「分证即佛」。他要不要学？要学。所以什么时候我们开始要广学多闻？证得圆教初住菩萨以后，如果是别教是初地以后，没有证得这个位次，一心修定。圆教初住菩萨是大彻大悟，明心见性，破一品无明，见一分真性，这个时候可以广学多闻。
四弘誓愿也教给我们修学的次第，没有见性之前，我们修行重点在哪里？断烦恼，要在这上下功夫。断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，在这上下功夫。换句话说，没有见性之前，没有大彻大悟之前，我们修学的重点是在真诚、清净、平等；见性之后，那个重点是在正觉、慈悲。我们现在也在修慈悲心，说实在话，相似的慈悲心，为什么？慈悲心里面还掺杂著严重的烦恼，分别执著，我们要懂这个道理。悟后起修，无量无边的法门就非常容易，一点都不难，一接触就通达，不需要完全接触，接触边缘已经就通达了。
我们在经典记载里面看到，龙树菩萨，龙树是初地菩萨，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，他三个月就通达了，有这个能力才可以广学多闻。我们在《坛经》里面看到惠能大师，特别里面有一条记载，法达禅师，那是个学《法华经》的，他到曹溪去请教，能大师说：这个经我没听过，你念给我听听。他只念到「方便品」，《法华经》的第二品，念完之后，能大师就止住他，「行了，不要再念了」，完全明白了。二十八品经念两品，后面全部通达了，这种能力才行，才能广学多闻。我们这个经全篇念下去，念个十遍、一百遍、一千遍还不通，那怎么行？自己一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，我应该选择什么法门、什么经论来学习，而且有良好的学习态度。这是最重要的，你有没有成就，决定在良好的学习态度。学习的方法，实在讲，并不是很重要。我过去在作学生的时代，跟同学们一块研究讨论，我就说我们成功失败，态度占百分之九十，方法充其量不过占百分之十而已，同学们当中很多重视方法。我这个说法得到老师的肯定，向李老师报告，李老师点头，大家没有话说。要用真诚心学习。
不但是学习，经文里面「普修诸行（ㄏㄥ）」，这个字我们这个本子里头他圈了一个圈，念去声，去声当动词用。如果我们念诸行（ㄒㄧㄥˊ），那是当作名词用，这地方当动词。动词就是我们今天讲的行为，起心动念是意业的行为，身体造作是身业的行为，口里面言语是口业的行为。行为无量无边，身、口、意这三个字就统统都包括尽了，「海」是形容无量无边。众生的三业行为是错误的，错在哪里？不顺法性。我们台湾同胞讲「不顺法度」，这是错误的。佛的标准是性德，是法性里面的性德，与性德相应的是正行，与性德相违背的是邪行，思想见解叫邪知邪见，言语造作叫邪行。把邪行修正过来，那就是正行。
「佛昔」，这个「昔」是无量劫来生生世世。「普」这个字也很重要，普是平等，不分族类。这个族类是大的族类，在十法界里面，佛是一个族类，菩萨是一个族类，声闻是一个族类，诸天是一个族类，饿鬼、畜生、地狱各是各的族类，这个「普」就是为一切不同族类的众生。佛修行不是为自己，佛早就成佛了，说老实话，他身语意决定没有毛病、没有错误，没有错误还要装出有错误是来表演。世尊到我们这个世间来示现作佛，《梵网经》上说过，他这一次来示现、来表演是第八千次了。他是来唱戏的，是来做做，装出样子，装出我们种种的毛病，装这个样子来觉悟我们、来感化我们，让我们六根接触到他老人家的生活行持有所感悟，不是他真的在修行。你以为说他真的在修行，那错了，我们看错了！早就成佛了，这个叫大慈大悲。「无缘大慈，同体大悲」的流露，做出样子来给我们看。
而这个现相里面，我们讲形相，形相里面总的来说，就是放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢。你们看看释迦牟尼佛所表演的，他的日常生活，他的工作，他处事待人接物，佛教我们什么？就是这十二个字：自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，是我们这个世间众生的病。他示现就针对这个病而发的，这是对症下药，我们读经要能看得出来，然后我们才能学到东西。佛放下了，我们也学放下，也有同学说，「我很想放下，可是偏偏放不下」。放不下也得放下，为什么？放下了你问题才能解决，放不下你的问题永远不能解决，放不下你生生世世还要搞六道轮回。你要是果然放下了，你这一生就永脱轮回，这个身在世间，那就像古德所讲的「最后身」，我在六道搞轮回，这一次是最后一次，这个话是真的不是假的。不管你修哪个法门，修禅也好、修密也好，念佛也好、学教也好，无论你修学哪个法门，这十二个字没有放下，你决定不能脱轮回，念佛也不能往生。诸位要晓得，念佛不能往生！
李老师常讲，一万个念佛人，真正往生两、三个。那两、三个何以能往生？那两、三个放下了，所以他能往生。那么多人，还有九千九百九十多个不能往生，不肯放下！所以一生念佛，跟阿弥陀佛结个善缘。我们过去生中生生世世都念佛，为什么没有能往生？这十二个字没放下。我们这一生明白了、觉悟了，要提升高度的警觉，还想不想搞六道轮回？还想不想过这种辛苦的生活？我们冷静观察日子过得很苦，还愿意搞这个吗？多想想天人的生活，多想想佛菩萨的生活。佛菩萨的生活我没见到，念《华严经》，《华严经》上所讲的是佛菩萨的生活。大小乘经论里面，讲天人的生活讲得很多，欲界天、色界天。华藏世界、极乐世界纯善无恶，人人都是好人，没有一个人有害人之心，没有一个人对人没有礼貌，没有一桩事不是好事，这个地方我们想不想去？真想去，放下自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，一心念佛，你就决定得生。
带业是带过去宿业，不能带现行，过去宿业是什么？是我们的无明烦恼习气，这个东西没有断，不要紧，只要你现在能够控制住，这佛家讲「伏住」，我们现在的话讲「控制」，你能够控制，不发作。但是单单控制很难，的确很不容易，你最好能做一个转变，转变那就是学佛。佛不但没有自私自利，佛是全心全力帮助苦难众生，我们有这么一个转变。所以人不能没有念头，做到没有念头，那也不是个容易的事情，完全没有念头那是无想定，你将来果报在四禅无想天，也不简单，我们做不到，总是有念头。把为自己的念头转变为社会、为别人，从这个地方做一个大转变，这好修，这是大乘法。完全讲控制自己是小乘法，大乘法是做个转变，所以比小乘容易。念念为社会，念念为众生，决定不为自己。为一切众生里面，还掺杂著自己一点在里面，那就是错误，你的心不纯。百分之九十九为众生，里头还有百分之一为自己，你就不纯，那一念就是毒素。古德讲经常常比喻：醍醐，在古时候醍醐是最好的饮料，一大碗的醍醐里面一小瓢的毒药掺进去，醍醐就变成毒药了。这个比喻就是你百分之九十九为众生，里头还有百分之一的念头为自己，就造成了重大的障碍。不可以！要舍得干干净净。
诸佛菩萨在世间，释迦牟尼佛当年在世，天天跟大家讲经说法，四十九年没中断。释迦牟尼佛一天讲多少时间？我们在许多大乘经上看到，「二时讲经」。二时是多长的时间？那个时代印度把一昼夜分做六时，昼三时、夜三时，二时就是现在八小时。释迦牟尼佛在世，对大众讲经说法是每天八小时，他的确是有超人的体力。我们现在一般人，叫你一天上八个钟点课，你行吗？释迦牟尼佛行，这些菩萨、阿罗汉都行。为什么行？他无我，说而无说，无说而说，所以他无有疲厌。我们今天难，我们有我，有我就有疲倦，所以我们每天讲两小时经就觉得很累。他们的工作量比我们大，他们心比我们清净，一切为众生，确确实实没有为自己。我们里头掺杂一念为自己就不行，就不能跟人比。所以修行，身体造作是给人做好榜样，口里言语是为众生解决种种疑难，没有一样不是帮助众生，身语意三轮教化。
第二句『教化十方无量众』，这一句是说明佛教化的对象。「教」是教导，他不用「教学」，他用教化，「化」是教学的成果。古人读书在变化气质，这就收到成效了。佛陀教导这些众生，这些众生果然起了变化，化恶为善，起了变化，收到效果了；化迷为悟，化凡为圣，佛天天在教，不断不断把众生境界向上提升。如果天天教，教的学生一点变化都没有，这个教的效果没有了；换句话说，没有成绩拿出来。教是佛的事情，老师的事情，化是我们自己的事情。在大乘经里面，我们常常看到「开示悟入」，教是开示，化是悟入。老师能帮助我们的就是开示，开就是说法，我们有问题向他请教，他详细给我们解答，这是开；示是示范，他本身做一个模范给我们看；开是言教，示是身教。佛教我们放下，他一定放下，他没有放下，他不能教我们放下，他叫我们放下我们不服，他本身放下了。他教我们放下自私自利，我们观察他确实没有自私自利；他教我们放下名闻利养，确实他自己不沾名闻利养；教我们放下贪瞋痴慢，他确实没有丝毫贪瞋痴慢；我们服了，我们真肯学，这化！我们听到他的教学，看到他示现的这个榜样，我们觉悟了。我们学习，学习就是入，真正肯学习，学他那个样子，入！悟入这个境界。
这一句里面充分显示出随类化身，应以什么身得度就现什么身，随机说法。十方世界众生不一样，就是在我们地球上众生也不相同，人类是个大的族群，畜生类也是个大的族群。人类从肤色上，我们分白种人、黄种人、黑种人，不同的族群，不同的文化，思想见解都各个不相同；畜生里面种类更多。佛要度哪一类的众生，一定要现同类身。我们在经教里面看到，诸佛菩萨示现在畜生道，他要去度那一群猪，他一定去投猪胎，变成猪身，天天跟猪在一起，跟它讲经说法；要现人身跟猪说法就不行，就讲不通。他要度饿鬼一定要现饿鬼身，佛教有些超度仪式里面，像放焰口，焰口台对面扎的一个鬼王焦面大士，那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨度饿鬼道就现饿鬼身，现同类身。随类化身，应机说法，我们在这一句里头充分的看到了，我们要知道学习。
我们理解了、明白了，渐渐在这个经上体会得，尽虚空、遍法界是一体。尽管有种种形色差别，体性是一个，这是佛在本经里头所说的，「唯心所现，唯识所变」，体性是一个，我们深深的体会得。所以有人说，不同的宗教能融合成一体吗？当然能！凭什么能？体性是一个。不同的国家、不同的人民能够互相合作吗？能！不但人与人能，人与畜生都能，人与鬼神也能，究竟的道理就是同一个自性。现在一般人为什么讲，「难，不能」，难在哪里？不能是你不往来，你不沟通，那就变成不能。不往来、不沟通就是有隔阂，有隔阂大家在猜，我猜你，你猜我，愈猜愈离谱，麻烦从这里生的。所以什么事情要通，通了问题就没有了。
过去我们跟其他宗教没有往来，不通，彼此互相猜疑；现在我们一交往，通了，没事了。我早就想到，要请每一个宗教来给我们上课、给我们讲经，这个话我也讲了不少年。李木源居士昨天跟我说，我们要落实，我说：好，太好了！一个星期一次，我说：好。我们就选在星期天，我星期六讲经，星期天我们请此地九大宗教的领袖，请他到我们的讲堂讲他们的经给我们听。我们来听，这要落实，缘成熟了就可以落实。李居士问我什么时候开始？我说：你先跟他们约定，让他们做一个准备，到我们居士林五楼讲堂给我们讲他们的经。这是好事情，我们什么都学，广学多闻，我们学他们的，他们就学我们的。其实我在此地，印度教请我去讲过一次，伊斯兰教也请我去讲过一次。我们现在请他们是长期的，不是讲一次、两次，长期的。请他们每个星期来讲，我们跟他们约定，还是他们轮流来讲，一个星期一个星期轮流，还是每一个宗教轮流一段时期，或者三个月，或者是半年，给我们讲十次、讲二十次。这个教讲完之后，另外一个宗教来接著讲，不要中断。每一个星期天到居士林，可以听到各个宗教的讲经，这是「教化十方无量众」。所以讲他们的经的时候，他们的信徒都可以到我们这儿来听经，我们大家在一起上课。
所以什么问题，通了就没有问题，不通问题就来了，彼此互相猜疑，这里面就产生误会。误会变成冲突，冲突变成流血战争，毫无意义，统统都违背了神、佛的教诲。这个经上哪一段不是教我们沟通？「十方无量众」，不是对一个小团体，不是对佛门四众弟子，不是！没有接触佛教，我们更要爱护他、更要帮助他、更要关怀他，这才对。已经入门人他懂了，没有入门我们加倍的爱护他、关怀他、照顾他、帮助他，你才符合经义，我们念才没有白念。
用什么方法？『种种方便利群生』。「种种方便」，就是佛家讲的八万四千法门，无量法门。法门太多了，不好讲，佛菩萨有善巧把它归纳，总结成几个纲领。佛教给我们应酬，这个应酬就是我本人跟任何一个人接触，他学佛也好，他不学佛也好，不论年龄，不论性别，男女老少，各行各业，我们的长辈也好、晚辈也好，只要跟一切人接触，跟一切众生接触，佛教我们四个原则：「四摄法」，我们有没有做？四摄法是释迦牟尼佛跟一切大众接触的标准。
四摄第一个是「布施」，用我们今天的话来说就是服务，不论接
