大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第484章
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「普见一切功德」就是宗门讲的明心见性，一切功德庄严是自性，自性的体、相、作用，称之为一切功德庄严。见性的人，他所示现的一真法界，我们没有见到，佛在经上给我们介绍，为我们叙说；《华严经》上讲的华藏世界依正庄严，那是自性的一切功德庄严；往生经里面佛给我们介绍的西方极乐世界，这是我们读得比较多，印象比较深刻。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，说的是西方极乐世界的自性功德庄严，这是唯心所现，也是唯识所变。但是这个唯识，跟我们普通讲的唯识不一样。这个唯识是唯识家讲的庵摩罗识，不是第八识，是第九识。第九识就是自性，自性之体、相、作用，所以现一真法界，现极乐世界。如果一念不觉，迷失了自性，就把庵摩罗识变成八识五十一心所。这是大乘经教里常讲，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这两句话是叙说十法界依正庄严从哪里来的，是从我们识心里头变现出来的，妄识。
每一个人妄想分别执著浅深广狭不相同，於是每一个人变现的境界不一样。所以我们的境界，各人境界是各人自己变现出来的，不可能有两个人相同的。什么时候变现出来境界相同？成佛就相同，佛佛道同。佛与佛确实决定找不出有两样的，为什么？他妄想分别执著断得干干净净。断干净，当然都一样；断不干净，那不干净的成分还是不一样。所以等觉菩萨跟等觉菩萨境界非常接近，还有极微细的差别。由此可知，分别执著愈严重，差别就愈大，到六道凡夫可就严重了。六道凡夫里头，绝对找不到两个人心行完全相同的，心行不相同，境界当然不相同。心行是业因、业缘，境界是果报，他怎么会一样？
学佛是要从根本修。从根本修里头最重要的，教下著重在根本智。《般若经》上说得好，什么是根本智？般若无知，是根本智。什么叫做般若无知？离妄想分别执著，叫无知。有妄想分别执著，就是《楞严经》上讲的「知见立知」，是你从知见上建立的知，就错了。这是什么？楞严会佛说得很好，「是无明本」，妄想的根本。妄想的根本就是你自以为有知，这个知见立知就是自以为有知。诸佛菩萨这些大圣者，他们绝对没有这个念头，他们无知，永远是无知，没有知的概念，这念头不起来，真的灭掉了，所以心境是一不是二。这就超越哲学了；哲学，心境是二不是一，他有能、所。佛法里没有能、所，能生跟所生是一不是二，能即是所，所即是能，这不可思议，所以这法界叫「不思议解脱境界」。
《四十华严》的品题清楚，《八十华严》古大德翻译，翻译得简单，叫「入法界品」。而《四十华严》题里面翻得详细，法界是什么？不思议解脱境界，著重在不思议。你有思议，有思就是知见立知，就是无明本。要知道，不思的时候心是清净的，真正清净平等，真正是「心包太虚，量周沙界」，你的心量跟虚空法界完全一样。说一样还不行，说一样还有差别，就是虚空法界。起作用的时候，诸位都知道，众生有感，佛就有应。大家虽然知道这两句话，这里面真正的意思还很难体会，这个意义很玄、很深、很奥妙！
众生是指十法界里面的众生，不但包括十法界，连一真法界里面的众生也包括在其中。众生只要一有感，感就是起念，性体一定就现相。性体就是真心，心包太虚，太虚空是心变现的。我们从这里面才体会得佛所讲的，依报随著正报转，依报环境。我们极微细的那个念头，自己都没有发现，这个念头才动，现象就现前。这个现相，在此地总称「一切功德庄严」。所以这一句，用现在学术上的话，这是哲学上一个大问题。过去方东美先生称《华严》，是世间古今中外最好的一部哲学概论，最完美的一部哲学书。他说的不为过，说得很好，这是他体会到。这里面讲本体，讲现相，讲作用，《华严经》上讲的「大方广」。「一切功德庄严」就是「大方广佛华严」，功德是指大方广，庄严是指佛华严。
我们今天讲多元文化，讲得没有这么高，没有这么深，没有这么广，我们讲多元文化，实在是大方广的皮毛。这已经非常难得了，如何从皮毛再能深入，再能透进去，这就是多元文化融成一体。虽融成一体，又不坏多元的形相，这是佛法之殊胜。所谓佛法在世间，不坏世间相，於是真善美慧才真正现前，这个时候是正受。从前方先生把佛法介绍给我，「人生最高的享受」。人生最高的享受，就是佛法里面讲的三昧、正受，我们学佛的目的达到了，佛家讲无上的法味，我们尝到了。
这一切都要从「普见」为先，先决条件。宗门的教学，理论的依据就在这一句。所以他们用参究的方法，逼著你见性，见性然后再起修。这跟教下不一样，教下是先修，然后再见性，他们是先见性之后再修。当然见性之后修，不但在时间上节省了，而且方向、目的完全能够掌握，不会有偏差，不会走错路。教下，不善学的，往往把方向、目标搞错了。但是宗门必须要上根利智，才能办到。什么叫上根利智？世法教学里面，所谓举一反三，闻一知十，这是根利的人。佛法的标准比这个还高，所谓一闻千悟，这种人行。不但你能悟，而且你真正能落实，你所悟的立刻就落实了。
这就是讲菩萨三慧：闻、思、修，闻思修是一，一桩事情，不是三桩事情。「闻」是讲根尘的接触，眼见也叫闻，六根接触六尘境界，用这一个字做代表。接触就明了，这叫一闻千悟。明了的这个意思，用一个「思」做代表。我们凡夫得想想才明了，他一接触就明了，所以叫思慧。明了之后就没有错误；换句话说，错误的想法看法完全消失掉了，这叫「修」，这叫修慧。所以闻、思、修三慧是同时的，决定没有先后。这是菩萨法，在宗门里叫明心见性，在教下叫大开圆解，在净土里面叫一心不乱，名词不一样，意思、境界完全相同，就是此地「普见」的意思。
於是我们在此地明白了，树光干闼婆王他是如来化身。普见是见性，没有见性不能叫普见，所以华严会上哪一个不是佛菩萨示现的？哪一个不是如来的化身？这一点我们搞清楚，研究明白，可以不怀疑，可以勉强接受。然而我们把这个道理向外再推出一层，十法界依正庄严，我们要问，哪一个众生、哪一法不是诸佛如来变现？你不相信，为什么不相信？你著了诸佛如来的相，所以你不相信。你著了相，你不知道诸佛如来没有相。诸佛如来是什么？诸佛如来是真心、是本性。尽虚空、遍法界一切诸法，你不是听说过吗？唯心所现，唯识所变，心识就是诸佛如来，所以怎么不是诸佛如来的化身？因为我们妄想分别执著，著相，著了我相、人相、众生相、寿者相，所以你不见如来。你要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，你就见如来了。虚空法界一切众生原来就是如来，自己就入佛的境界，也成如来了。
无量无边的功德庄严，你明白了，你见到了，你六根完全接触到了。接触之后是什么样子？浑然一体。所以妄想分别执著永远断了，不会再生起。妄想分别执著还会生起，还没有断，你没有见到，事实真相没有见到。没有见到，在日常生活当中，处事待人接物，还是自己妄想分别执著当家，把这个东西当作我；我的想法、我的看法当作我，你的麻烦出来了。所以凡夫根本的障碍就是我执，念念有我，念念为我，什么时候你能解脱？没有指望！
佛给我们说，平常最常讲的二十六种烦恼，《百法明门论》里头列的：六个根本烦恼，二十个随烦恼。再要扩张，百八烦恼，八万四千烦恼，无量无边烦恼，都从这个根生的。「我」，都从这个根生的。所以我执不破，就出不了三界。同样一个道理，我们想往生西方极乐世界，我执不放下，西方世界去不了。这样说起来，净宗跟其他法门差别在哪里？差别在其他法门，我放下了，永远不再起这个念头，这个难！净宗放下，只要临命终时这一念不起来，就成功了。所以我们短暂的放下，行！我们常常也有，这时间太短，不能相续。净宗跟其他宗派修行差别就在这里。
我们暂时放下就能往生，往生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，你这个念头不再起来了。为什么会不再起来？起来要有缘；我们妄想分别执著有这个因，阿赖耶识里头习气种子，可是遇不到缘，它不会起现行，西方极乐世界没有这个缘。虽有分别执著的习气种子，环境里头没有分别执著的缘，你的分别执著不会起现行，极乐世界殊胜就殊胜在这些地方。我们真的搞清楚、搞明白了，才知道往生西方极乐世界的重要性。你不生在西方极乐世界，你去试试看，你去断你的自私自利、断你的我执，试试看，太难了！换句话说，根本就不可能。
短暂时间有，很短暂的时间，这个时候在佛法叫舍受，不是正受，暂时中断，时间很短促，不久妄念又起来了。我们今天学佛，功夫用得得力，也不过就把这个舍的时间稍微延长一点而已。世间一般人，舍念的时间往往只是几秒钟，甚至於一秒钟都不到，几分之一秒而已。舍受能够超过五分钟的，那相当好的功夫了。可见得这个事情难，太难太难了。这是诸佛菩萨苦口婆心，劝我们求生净土的道理。可是菩萨虽然苦口婆心劝导，我们不肯认真接受，不肯依教奉行，心里也知道这个好，但是习气烦恼断不了。原因是什么？这个利害得失没见到。真正见到利害得失，你会很认真、很努力的去求，去学习。
我们稍稍明白这些事理，自己不但要认真努力学习，而且一定要介绍给其他的众生。其他众生没错，虽然是诸佛如来化现的，这是一点都不错，是从自性体、相、用上去认知。体有体相用，相也有体相用，作用也有体相用，相的体相用就有差别，有迷悟的差别，体的体相用里头没有迷悟差别，所以佛见一切众生皆是佛，这就是所谓是见性不著相，一切众生皆是诸佛如来化现。我们达不到佛的境界，没有佛这种看法想法，我们是见相著相，著相不见性。由此可知，现象确确实实没有差别，确确实实没有好丑，没有是非，没有善恶，没有邪正，没有真妄，这是真的，所以「法法平等，无有高下」。
我们的身跟如来身有什么两样？你说不一样，他的身是紫磨真金色身，我们这个身是肉体凡夫身。好，我再问你，世间人现在最宝贵的是金刚钻，最轻贱的地上抓一把泥土，我要问你这一把泥土跟金刚钻有什么不同？科学家在仪器里面一分析，一样的，完全相同。只是这一些基本的物质，你称它是粒子也好、原子也好、电子也好，它们排列组织的形式不一样而已，科学里面讲排列的方程式不一样。一样的东西，丝毫差别都没有，为什么这种组合你就认为很宝贵，那个组合就认为一文不值？是你著了相。我们的身跟如来的身，也就像这些基本物质排列的方程式不一样，如来的身好比他排列成一个金刚钻，我们的身排列成泥沙，没有两样！
十法界依正庄严，《金刚经》上佛给我们讲得很清楚，「一合相」。合是什么？组合，排列组合。完全是同一个基本的物质，组合排列不一样，佛一语道破，一合相。而且佛说得更透彻，「一合相即非一合相，是名一合相」，他这几句话反覆的念一念，你智慧就开了。你才晓得法法平等，不会再把金刚钻看得很重视，贪恋它，泥沙看得一文不值，轻贱它，没有了，平等心现前了。你对於一切物质平等，对一切人事也平等，每一个人体质不一样，相貌不一样，原来是你身体里面的分子、原子、电子排列得不一样，组合得不一样，实际上一个东西，哪有贵贱？
由此可知，所有一切差别都是我们妄念当中产生的，事实上统统没有。这是蕅益大师《灵峰宗论》里面所说的，「境缘无好丑，好丑起於心」。那个心是什么？妄想分别执著，於是在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，辨别好丑，辨别是非，辨别邪正，说穿了，全是虚妄的妄想分别执著。所以佛说得好，离开一切妄想分别执著，就是佛华严的境界，就是大方广的真相。树光干闼婆王他得到了，他证得了，亲见了，所以见佛一切功德庄严，就是见尽虚空、遍法界的功德庄严。
然后我们从这个地方多少也能够领悟到一点，学佛有什么好处？为什么要学佛？这个答案可以找到了。学佛的好处，为什么要学佛？见到宇宙人生的真相，你自性里面本具的智慧德相都现前了，佛家常讲的大自在、大圆满，你就证得了。大自在、大圆满是自性本具的功德庄严，不是从外面来的。外面去找，没有这回事情，怎么找也找不到。一切迷惑凡夫都是从外面去找，所以你的方向搞错了，你永远找不到。佛教给我们，「回头是岸」，回过头来向自性里面去找，自性里头有真实智慧，自性里头无量功德，自性里头有不思议的德相。请看底下一句：
【净目干闼婆王，得永断一切众生忧苦出生欢喜藏解脱门。】
他们所修学的、所得的法，正是我们现前迫切需要的。既然迫切需要，我们就不能不认真好好的学习，我们才能够得到。清凉大师在这一节里面注解得比较多，「以慈愍方便，除忧则喜生」，这一句是总说。「忧苦既如海广深，喜乐亦难尽名藏」，『永断一切众生忧苦』，忧苦无量无边，所以忧苦断了之后，欢喜也是无量无边。下面大师几句话说得太好了，「然则世之忧喜生乎利害」，对我有利的欢喜，对我有害的就忧愁。「利害存乎情伪」，实际上哪来利害？利害是情执，伪是假的，不是真的。情执是假的，不是真的，我们要懂得，要看破，完全是妄想分别执著。你仔细去观察，正是《金刚经》上所说的「如梦幻泡影」。你看穿之后，了不可得。苦乐这个相，「苦乐存乎吉凶」，吉就乐，凶就苦。「吉凶存乎爱恶」，吉凶是果报，爱恶是因行。你能够以真诚慈悲平等爱护一切众生，爱护一切人，爱护一切物，你就得极乐。世间谚语常说，「爱人者人恒爱之」。这说明因果的关系，你讨厌别人，人家讨厌你，你瞧不起别人，别人也瞧不起你，这一种凶灾是你自己招来的。
佛门教导一切众生，用高度艺术来表法。寺院、庵堂一进大门，为什么把弥勒菩萨摆在大门口？什么意思？弥勒菩萨教你笑脸迎人，教你要宽宏大量，要包容。心量小，天天去计算别人，你怎么会有福？你怎么会有吉祥？怎么会有安乐？没有你的分。见人板著面孔，好像充满了怨恨，这个带来的是凶灾。所以我们仔细观察，什么人的生活快乐？你看他满面笑容，一天到晚笑嘻嘻的处事待人接物，真的是宽宏大量。什么都不放在心上，不计较，这个人生快乐！这种人生幸福！
没有好恶之心，平等的慈悲，平等的关怀，平等的照顾，佛菩萨确确实实是如此。但是众生有的愿意接受，有的不愿意接受，於是我们感觉到，佛菩萨对他有保佑，对那个人没有保佑。不是的，佛菩萨哪有偏心？佛菩萨的慈�
