大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第475章
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下面一句，『善恶所行无失坏』。这是我们常讲「万法皆空，因果不空」，修如是因，必证如是果。我们对这个道理，对这个事实，深信不疑。念佛是大善，念佛要像我刚才所说的，虚空法界一切众生皆是诸佛如来，皆是阿弥陀佛。普贤的十愿，文殊的十波罗蜜，都在我们日常生活当中起心动念之处，极其微不足道的细行，都圆满具足十愿、十波罗蜜，你要是修行功夫不得力，无有是处。所以古大德，无论是宗门教下，常常劝导学人「从根本修」。什么是根本？这个念头转过来是根本。我们看自古以来，多少修行用功的人以后得不到结果，念头没转过来。安世高这个朋友堕成水神，念头没转过来；心行很善，明经好施，基本的念头没转过来。我们用《金刚经》上话来说，四相、四见没转过来，不管他修的什么，依旧我相、人相、众生相、寿者相。这个四相、四见就是轮回心，怎么样把轮回心转变成菩提心，这个问题总解决了。所以佛经里所有一切经论都劝人发菩提心，菩提心不好懂，我们现在讲起来比较好懂，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字就是菩提心。真发，没有自己，众生就是自己，我们为一切众生受苦受难，很欢喜，很自在。
托钵，托到一些难吃的，在所不免。释迦牟尼佛在世，我们也会想到他也常常遇到，佛没有一念不高兴的念头，没有一念怨恨的心，所以他成佛。只有凡人在这个境界里面，心里才起烦恼、才起分别，我付出的太多，我得到的太少，不成比例；才有这个念头就造业，他就得受报。所以理要不能够透彻，事不能够真正的明了，这种念头是在所不免的。不要以为这个念头很小，好像微不足道，殊不知影响可太大太大了。大的过恶容易发现，这种小的不容易发现，一天当中这些小事情，引起自己不满意、不自在，有那么几次，几次恐怕还是少说了，要有这么个几十次，麻烦就来了。时间纵然很短，几秒钟的事情，这种业习累积下来，果报就可怕了。所以为什么不把念头转过来，专修善业？如果念头真的转过来了，看一切众生皆是过去父母、未来诸佛，我们受极大的苦难也甘心情愿。我替父母做事情，替诸佛如来做事情，受什么样的委屈也欢欢喜喜，也不会在意。所以这一点，我们要常常想想古时候的舜王。孝养父母，舜王做到了，那种心行才叫做孝养。我们一般人孝养有名无实，你还有怨恨，还有不高兴，还有埋怨，不是孝养，已经是得罪了。这种心态对老师就大不敬！道，印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你不懂得尊师重道，你怎么会得利益？还有分别、有妄想、有执著，已经是背师叛道，这个人怎么可能有成就？
现在人，在修学上，在日常生活当中，都不会做人，我们常常看到很感慨，但是念念《无量寿经》，我们那个感慨的念头也平了。《无量寿经》上说得好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，这四句念念心就平了。没人教他，他怎么会懂？先人是他的父母，是他的长辈，是他的老师，没有教导他，他不懂，所以就不能怪他。但是他所造的业，他必定要受果报。这就是讲，佛菩萨看见了，也没有办法帮助他。佛菩萨慈悲，念念不舍众生，要等他回头，才能帮得上忙。什么叫回头？真的相信了，真懂了，真肯依教奉行，佛菩萨就来帮忙。
所以我们清楚，「教、理、行、果」是一，「信、解、行、证」也是一，《华严》上说得好，一即是多，多即是一，一多不二，真正相信，他就决定能够理解，他就肯依教奉行。不能够依教奉行，没懂，没有信。信解行证四个字是连在一起的，不能分割，不是有四个阶段。跟佛法里面讲四大，四大是一桩事情，不是四桩事情，一桩事情。老师教导，教理行果这是四教，是一，一而四，四而一，任何一条里面圆满具足其余三条。我们作学生的信解行证，我们作学生的也是一而四、四而一；信里面决定有解、有行、有证，行里面决定有信、有解、有证。这个老师叫善教，学生叫善学，师资道合，非常可贵。所以一个好老师要遇到一个好的学生不容易，可遇不可求。一个好学生想亲近一个善知识，也是可遇不可求，到哪里去找？遇到了，缘分，希有的缘分。遇到了，老师的道传下来了，有了传人；学生得到真实的果报，开悟证果。师资之道不能勉强，勉强不来的，都在一个「敬」字，好的老师敬爱学生，好的学生尊师重道。
我们今天的困难，自己认真反省检点，就认识了，就明了了。我们对於孝顺、尊重，尊师重道，欠缺太多太多了，甚至於根本不懂孝顺两个字的意思，尊敬的意思也不懂，这是真的。懂得，懂得你就做到，是从你行为上去看，不是从言语。真正善知识接待学人，从他的言行上去观察，听其言而观其行，言行相符，这个人可教。有孝顺心，有尊敬心，处事待人接物，从这个地方看出这个人有没有善根，善根深厚的程度从这个地方可以见到，我们要懂得，要学习。我们的法从老师那里接来，要传下去，可是找一个传法的人相当不容易；但是这种人是可以培养的，尤其是《华严经》，一门深入，长时薰修，锲而不舍，把我们不成熟的根性薰习成熟。这个缘就非常重要，学习的机缘一定自己要掌握住，不能够空过。
昨天竹林寺的主席一行来访问，他告诉我，道场现在已经建立完成，他们请茗山老法师来给他主持开光大典。茗老大概要元月份才能来，本来预定十二月，最近听说身体不很好，在休养。他问我这个道场要怎么做法，我给他建议，道场建成，最重要的是道风与学风。我贡献他，我说：你们今天看到居士林的兴旺，这是事实，非常羡慕。居士林兴旺，旺在哪里？旺在天天讲经，二十四小时不中断的念佛，就旺在这里。所以我说，你们道场如果开放，希望每天讲经，我们这边培训班的同学们不少，可以轮流到你们那边去讲。还要提倡念佛，因为是竹林寺，他所供奉的本尊是观世音菩萨，很好！你们那边开念佛堂，专念「南无观世音菩萨」，居士林这个地方念「南无阿弥陀佛」，你那个道场专念南无观世音菩萨。讲什么经？观音三经为主，提倡观音慈悲救世的精神，学习观世音菩萨，你的道场会兴旺。一定要发心为社会、为众生，不要为自己的利益，把自己的名利掺杂在里面就错了，你得到的很少很少，果报不如意。放下自己的名闻利养，决定不为自己，为社会，为众生，为佛法，果报不可思议。所以我叫他学习李木源居士，李居士在此地做了最好的榜样，居士林给道场做了最好的榜样。
他会请我们去讲经，我们要了解这个时代，现前社会需要什么。最需要的是因果报应的理论与事实，帮助一切大众断恶修善，才能挽救眼前的劫难，这比什么都重要。所以到那边当然是以观世音菩萨三经为主，观音菩萨三经：第一部是《华严经》上，善财童子参访观世音菩萨这一章，我们过去单独讲过；第二种在《楞严经》里面，第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」；第三种在《法华经》里面，「普门品」。三经都不是独立，都是附在大经里面，可以把它抽出来单独的讲。除此之外，我们一定要明了印光大师的教诲，讲《感应篇》，讲《安士全书》，讲《了凡四训》，唤醒大众明了因果，断恶修善，改过自新。这样才能够救自己，才能够帮助社会大众，消除劫难。好，今天时间到了，这一段我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二三七卷） 香港 档名：12…17…0237
请掀开经本，月天子偈颂第七首看起：
【佛为一切福所依。譬如大地持宫室。巧示离忧安稳道。不动能知此方便。】
这是普游不动光天子，他修学的法门是「能持清净月普现十方解脱门」。我们看他的赞颂，这首报告对我们来讲，特别是我们现前的环境，很有帮助。清凉大师注解里面也注得很好，第一句『佛为一切福所依』，大师说「月为凉本」，这从比喻上说的，月亮是清凉之根本。用月来比喻佛，佛是佛性，佛性是一切福的根本依，而佛身，证得佛的这个人，他的教诲是一切福的增上依，如果没有诸佛如来的教诲，我们虽有自性，但是隐埋在烦恼之中，不能现前，福还是没有，把福就变成祸。「祸福」两个字形象非常接近，我们中国古老的祖宗造字就很有学问，就很有智慧，告诉我们祸福相差无几，实在讲在一念之间。一念觉，祸就变成福；一念迷，福就变成祸。祸跟福，体是一个，作用大大的不相同。
佛是代表觉悟，觉悟就是一切福；不是佛就是迷，迷了就是一切祸。一切祸是依迷，一切福是依觉，这个我们必须要认识清楚。什么叫觉？不迷就是觉。什么叫迷？我们六根接触外面六尘境界，起心动念，分别执著，这就是迷。为什么要这样说法？佛在经典里面告诉我们，觉心不动，所以觉悟的人心是定的，觉悟的人心是静的，迷才妄动，一个人一天到晚胡思乱想是迷。佛菩萨绝对不胡思乱想，不但胡思乱想没有，我们讲正当的想法、利益众生的想法佛也没有，那个才叫做正念分明。经典里面常常比喻，那个比喻都非常有意义、有智慧，觉悟的人用心像一面镜子一样，你看觉悟了，觉悟的心叫大圆镜智。我们想想，镜子它的作用是照见，它有没有分别？有没有执著？有没有妄想？什么都没有，真的是一念不生，不分别，不执著，没有妄想，而清清楚楚、了了分明，这是照见。照见是觉，才有一个念头起来就不觉，那就是无明。
无明是个动相，觉心是个静相。我们要问自己，到底是迷是觉？你就看心，古人讲观心，你看你自己的心是静的还是动的，如果自己心在动就是不觉。大经大论里面讲得太清楚了，「一念不觉而有无明」，无明就是动相。相宗讲得好，「无明不觉生三细」，三细相就出来了，「境界为缘长六粗」，十法界依正庄严就是这么样变现出来的。变现出来的相，相是幻相，《金刚经》上面讲「梦幻泡影」、「如露亦如电」，这是十法界的真相，十法界的事实真相，它不是实在的，它没有存在。换句话说，十法界依正庄严根本就不存在，刹那刹那在那里转变，转变的速度太快了。什么原因叫它转变？就是无明，就是妄想，叫它转变，它是虚幻的，它不是真实的。这里头的意思很深很深，我们要细心去体会，体会得之后你心就安了。道理明白，事实真相清楚，心就安了，理得心安，心安理得。心安是定，定能开智慧，理得是智慧开了。定帮助你开慧，慧帮助你更深一层的定功，我们讲理得心安、心安理得，就这个意思，定跟慧相辅相成。与定慧相应的是一切福，与定慧相反的是一切灾难。
懂得这一句，我们想趋吉避凶、想离祸得福，到哪里求？要到佛门里面来求，这是真的不是假的。可是今天佛门在哪里？一般寺庙算不算佛门？难！世尊在楞严会上说得好，末法时期，实际上就是讲我们现在这个时代，五浊恶世。佛法讲的是五五百年之后，五个五百年就是二千五百年，照西洋人的说法正好是这个时候，依照中国历史记载说的，释迦牟尼佛灭度之后到今年是三千零二十几年，斗诤坚固到极处。人与人不能够容忍，人与一切万物也不能够容忍，所以引起人的反抗，物的反抗，人的反抗是人祸，物的反抗是天灾，天灾人祸一起来了。怎么来的？我们自己惹出来的，不是无缘无故来的；自己惹出来的，那就得自作自受。祸惹出来，纰漏捅出来，怎么办？后悔莫及！佛说我们这个时代，「邪师说法，如恒河沙」，我们求佛到哪里求？真的难！可是佛菩萨住不住世？肯定住世，这个我们在经论里面看得很多，推理上也能想得到，所谓是人同此心、心同此理，佛菩萨慈悲爱护一切众生，众生愈是有灾难，那个爱心愈偏重，这是一定的道理。父母疼爱子女，子女多了，哪一个子女最辛苦的，他会特别多观照一点，这是正常的。诸佛菩萨亦复如是，今天我们这个世间众生遭遇到这样的大灾大难，佛菩萨哪有不来的道理？我们要如何辨别这个人是佛弟子、还是魔的弟子，我们从哪里辨别？佛家的经典就是标准。修行的人，传法的人，他的心行跟经典里面所说的相应，这是佛弟子，如果跟经典所说的相反是魔弟子，於是我们就很清楚的能够辨别。
尤其在修学过程当中，要掌握佛陀教诲的原理原则，我们自然就能得受用，这些原理原则我们拿它来做修学的纲领。净宗学会成立，在佛陀教诲里面，我们采取《观经》的净业三福，六和敬，戒定慧三学，菩萨六波罗蜜，普贤十愿，我们选这五个科目。我们的想法看法、说法做法与这五个科目相应，这是跟著佛学，一定得一切福；如果与这个科目相违背，我们就离开佛了，离开佛就跟魔走了，跟魔走，得的是一切灾祸。三福里面彻始彻终就是前面两句话，「孝养父母，奉事师长」。父母是广义的不是狭义的，一切众生是我们的父母，一切众生都孝养了，哪有亲生的父母不孝养，没这个道理！所以这个意思是广义不是狭义。师长就是诸佛如来，哪些是我们的师长？一切众生是我们的师长。开始学习的时候，把一切众生当作父母、佛陀来看待，以孝顺父母的心孝顺一切众生，以尊敬佛陀的心尊敬一切众生，从这里扎根。一切善人是父母、是佛菩萨，一切恶人也是父母、也是佛菩萨，孝敬的心永远不变，这是我们一生修行证果的根基。什么人能在这个地方奠定根基，他一生决定成就；像《华严经》的善财，《法华经》的龙女，一生决定圆满成佛。有这个理念的人太少了，所以修行成佛的人不多。什么人有这个理念，什么人成就，为什么他能成就？因为这是事实真相，绝不是假设的，绝不是我们应该要这样看法，不是的，事实如是。
讲到究竟处，父母、师长是什么？是我们的真如自性，不是别的。念佛人，我相信大家都听过有这么两句话，「自性弥陀，唯心净土」，总听过这两句话。我们对父母呢？自性的父母，唯心的家庭。再扩大到社会，扩大到国家，扩大到一切族类，扩大到十法界，何尝不是自性？芸芸众生是自性众生，十法界的依报是唯心法界。自性众生，唯心法界，它不是一个整体是什么？极乐世界即是自性弥陀，唯心净土，我们娑婆世界又何尝不是自性释迦，唯心娑婆？一个道理！一通一切都贯通了，只是迷人不承认，�
