大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第387章
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《感应篇》前面我们读过，「举头三尺有神明」。不仅如此，佛在经上告诉我们，每一个人都有两个神日夜跟著你。这两个神在佛经里面讲，他的名字叫「同生，同名」，他跟你同时出生，跟你同一个名字。这两个神住在哪里？住在你两个肩膀上，所以你无论到什么地方，他都跟你同在。你起心动念，善念、恶念，他们都会向外面报告，这是佛在经上讲的，佛没有妄语。我们在六道，六道管这些事情是天神，他们每两个月，就是遇到庚申这一天，每两个月他要上去，把你这两个月起心动念善恶，要报告给天神。我们听了这个话，相信不相信？这是真的还是假的？我们深深相信。古圣先贤教化众生有的是方法，绝不会用这种方法来欺骗我们、吓唬我们，不会的，决定是事实。所以有天神在鉴察，有鬼神在视察，我们起心动念、一举一动，不要以为没有人知道，知道的人太多太多了。所以慎独，实在讲是很重要的一个课题。独是独自，没有人见到；没有人见到，我们知道佛菩萨见到、鬼神见到，也不能够随便，也要谨慎。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一八四卷） 1999/11/03 新加坡净宗学会 档名：12…17…0184
请掀开经本，时分天长行第七句：
【轮脐天王。得转法轮成熟众生方便解脱门。】
清凉大师在这一段注解，他说「转法示菩提之道，即是成熟众生方便」。注得很简单，道理很深，我们要透彻的明了，才有学习入门之处。天王的名号是『轮脐』，「脐」是中心的意思；「轮」在佛法里是用它做表法，所以佛法的教学称为「法轮常转」。轮是圆的相，它代表的是圆满，佛法给我们讲性相不二、理事不二、空有不二，这个意思从圆这个相来看，它很接近、很相似。轮的圆心，心是空的，可是圆周是有，象徵空有不二；圆心是不动的，圆周是动的，象徵著动静不二。佛菩萨为一切众生说无量无边的法门，都不外乎这个原理，实在讲也就是说明这个事实真相，所以称之为「不二法门」，这是宇宙人生的真相。佛法用轮来做标志，就像商场里面用的mark一样，用这个图案来代表。轮的圆满相从形上来说，它有周、有辐、有毂，也就是它有圆心，这是从形相上来说它的圆满，其他东西很难跟它比喻。
『转法轮』这三个字就是教学，教的是什么？清凉大师说得好：菩提大道。菩提是梵语音译的，它的意思是觉悟、是智慧，我们从这个地方要把佛教的本质认识清楚。在十几二十年代，欧阳竟无大师告诉我们，「佛法不是宗教，也不是哲学，而为今时所必需」。必需的是什么？生活教育；换句话说，佛教我们怎样生活、怎样做人、怎样处世。佛家教学终极的目的是智慧，古人说得很好，综合释迦牟尼佛四十九年教导一切众生的，不外乎戒定慧这三桩事情，称之为三学。戒律是什么？是方法、是规矩，中国人所谓「不依规矩，不成方圆」，我们画一个圆要用圆规，画一个方要用矩尺，依规矩就能画得出来。戒律是规矩、是方法，目的何在？目的是得定。所以佛家的教学是以定为中心，定也叫禅定。用戒律的方法帮助我们得禅定。什么是禅定？《金刚经》上说得好，「不取於相，如如不动」，佛家禅定就是从这两句话做为根本的依据。这两句话是般若会上释迦牟尼佛教须菩提尊者的，做人要依这个原则，生活要依这个原则，处事待人接物都要依这个原则，佛菩萨教化众生也不离开这个原则。这两句话，要是用现代话来说，「不取於相」是决定不受外在的诱惑，外面名闻利养、五欲六尘，不受外面境界诱惑这叫禅；「如如不动」是保持自己的清净心、真心、至诚心。
诸位要知道，真心是不动的，正觉是不动的，觉心不动。凡是会动的，那不是真心，是妄心，妄心动摇。妄心是什么？妄心是无明，无明是动的。我们今天前念灭了，后念就生，一天到晚、一年到头起心动念，起心动念就没有定。由此可知，定是从我们内心来说的，如如不动这叫定；禅是从外面境界上说的，不受外境诱惑这叫禅。佛家教学的中心，不但释迦牟尼佛他老人家在经典上告诉我们，尽虚空遍法界过去未来一切诸佛教化一切众生也是这个原则，所以禅定是佛家教学、修学的中心。通过禅定这才生智慧，佛家教学的终极目的是要开智慧。智慧从哪里来的？智慧从禅定当中来的。所以决定不是说你听得多，你念得很多，那个不是智慧，在佛法里面说那叫世智辩聪，在中国儒家叫记问之学。问，就是说你听得多，你看得多，你能够记得住，不是智慧；我们现在讲常识，你的常识很丰富，但是你没有智慧。常识丰富能不能解决问题？能，能解决小问题，能解决局部问题，不能解决大问题，不能解决根本问题，根本的大问题一定要智慧。佛法是智慧的教学，经典是智慧的教科书，古人聪明，明白这些事实真相，所以把智慧的教科书称之为经典，称之为法宝。现代人没有这个认知，不知道这些教材里头有真实智慧。古圣先贤他们修学经验、智慧的结晶，流传后世提供给我们做参考的资料，世间所有一切书籍不能跟它相比。为什么？因为它是真实智慧，它能为我们解决根本问题，能为我们解决全面的问题。
典籍虽然多，道理是一个，方向是一个，枢纽是一个，一定要通过禅定的修学，才能达到这个目标。这样说来我们是不是要修禅定？没错，是要修禅定。是不是天天要去面壁打坐？不尽然也。大家都知道，佛教里面所讲的八万四千法门，四弘誓愿诸位念得很熟，「法门无量誓愿学」，法就是方法，门就是门径。佛告诉我们修学的方法门径无量无边，方法不一样，门径不一样，修的是什么？修的是一桩事情：禅定。所以修禅定的方法八万四千种、无量种，都是修禅定。盘腿打坐，那是八万四千种里的一种。我们今天用什么方法修禅定？我们用持名念佛。千万不要误会我们现在修的不是禅定，那你讲的是外行话。只要是佛法，统统都是修禅定，修禅定的方法手段不相同，这是我们一定要理解的。方法手段尽管不一样，修学的效果一定是相同的，成就是一样的，所以佛才说「法门平等，无有高下」，就是说这桩事情。《弥陀经》上说得很清楚，我们念佛求什么？「一心不乱，心不颠倒」，念佛人求的是这个目的。一心不乱就是禅定，心不颠倒就是般若，戒定慧三学都在其中。《无量寿经》就更明显，经题上跟我们讲修学的方法「清净平等觉」。清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学都在题目上。
佛说得这么清楚，说得这么明白，我们自己不清楚、不明白，所以我们的修学得不到利益，得不到受用；换句话说，完全没有遵守三学的原则。这桩事情佛讲得清楚，祖师大德也讲得清楚，我们所亲近的善知识也说得很清楚，可惜我们自己粗心大意，没有听明白。纵然当时听明白了，转眼之间又忘掉，疏忽掉了，随顺自己的烦恼习气，所以不能成就。在方法上我也曾经跟诸位报告过，说我们现前修学环境，我们自己一定要肯定，承认自己没有智慧，烦恼习气、业障很重，跟古人比我们差太远太远了。不要说更早，我们跟半个世纪以前这些大德们相比就逊色很多。半个世纪前，出家人里面，印光法师、虚云法师、兴慈法师、太虚法师、谛闲法师，这出家人，我们看看他们的著作，比不上人家，无论在哪一方面都落在人家后面，落得太多了。在家居士，我们现在看到人家的著作，江味农居士、蒋维乔居士，我们也比不上人家。
在这种状况之下，我们怎么办？怎么能成就？这是善知识把水平降到最低，我们学经教学老师的。我过去年轻的时候，在台中亲近李炳南老居士，学他讲经，他讲一句我们就学一句，学成一个活的录音机。那个时候台湾还没有录音机，我们听一句记一句，然后上台照讲。第一步学得很像，完全学老师，专心学老师的，一门深入。这个方法并不是他发明的，在他以前早就有了，如果我们要是追根究柢，哪一个人开始？阿难尊者开始的，阿难结集经藏不就是完全复讲吗？把世尊当年所说的重复讲一遍，不可以自己加一句。佛教里面几千年来培养讲经法师就用这个方法。有些人轻视这个方法，「这有什么了不起？你所讲的都是别人的」，好像没有自己的创意，没有自己的见解。在佛法里面讲，在古圣先贤学问里面讲，决定没有创意。孔老夫子他给我们说，他是述而不作，他没有创新，他自己没有创造，都是传述古圣先贤的，他所讲的是古人的东西，不是他自己的。释迦牟尼佛也是这个说法，清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，释迦牟尼佛一生没有说过一个字。他说法说了四十九年，讲的是什么？全是古佛所说的。我们细细想想这个道理、这个意思。所谓创新，决定是你从自己意思里变现出来的；人家没有创新，没有创新是自己真如本性里流露的，不是创新的。过去一切诸佛如来所说的经教是自性流露的，今佛以及未来佛他们所说的一切法也是自性流露的，没有创意。我们真正明白这个道理，了解事实真相，我们就会听老师的教诫，老老实实依照老师讲的来学习，这叫持戒，叫守法。
而且老师还教我们一个秘诀，这个秘诀是什么？「一门深入，长时薰修」。现在懂得这个道理的人少，所以成就就难了。古大德教人，「一经通一切经通」，古德这个说法不是他的发明，不是他独到的见解，他也是从《华严经》上学到的。我们在此地，摆在这个地方这么多天王，每个天王他们学一个法门，这个法门学通了，所有一切法门他都通了。问题是你有没有学通，果然通了，就一切都通。但是要怎样才能通？一定要一门深入。我们介绍佛法的时候，也离不开佛陀设计的方法，佛陀设计的方法就是圆，圆球，圆球上任何一点都会通到圆心；但是这一点角度你要把握得恰好，在这个圆球一定是成一个直角，这一条线才能通到圆心，一丝毫不能够差错。通到圆心，那才叫深入；达到圆心，那个圆心就四通八达，全面就通达，这个圆球上任何一点你都通达了。如果你达不到圆心，你只能懂一个法门；达到圆心，所有法门你都通达。圆心是什么？圆心是真如自性。世出世间一切法都是从心性变现出来的，唯心所现，唯识所变。佛法的教学就教我们深入，深入到性识，你对於虚空法界一切众生就完全通达明了。不要样样都学，样样都学那太费事，而且永远学不到，永远不能达到，一门。一门，做到最简单的，一句佛号，「阿弥陀佛」四个字，就这四个字就能够成佛，就能够一切通达、一切明了；就这四个字你就能通达一切经，你就能善说一切经，你要这四个字念到见性就成功，你不见性不行。见性一定要得定，要想得定一定要守法，你不守法怎么行？这个方法就是「一门深入，长时薰修」，锲而不舍。
任何一个法门都是明心见性的方法，我们现在无论学一门也好，学多门也好，统统见不了性，这个毛病究竟发生在哪里，我们不能不知道，不知道你就永远错误，你就错到底了。我们的错误就是放不下，诸佛菩萨他们能做到，原因在哪里？他们能放得下，关键就在此地。我们为什么放不下？没看破。他们能放得下，他们看破了。看破，谈何容易！你能够放下一分，你才能看破一分，看破一分又能帮助你放下一分，所以看破、放下相辅相成，它两个互相帮助。一切菩萨修行成佛没有别的，就是看破放下，放下看破，看破放下，就这么成功的。头一关口是要放下，我们只有从这上下手。世尊把众生的根性分上中下三等，上等根性的人从看破下手，中下根性的人从放下下手；中下根人没有智慧，看不破，从放下，放下帮助你看破。但是那个放下难，谁肯放下？中下根性的人，关键的因素就是善知识、好老师，好老师教你放下。你对这个老师有信心，对这个老师尊敬，对这个老师佩服，肯听话，老师教你放下，反正没看破也放下。听老师的话，这个人有成就，为什么？放下之后，你烦恼减轻一分，智慧就增长一分，就能看破。所以不肯放下，那就是没有门可入，法门虽然广大，无量无边，你不得其门而入，这不能怪别人。
什么都要放下，样样都要放得下，然后才能把放下那个核心抓住。核心是什么？我执。一切众生没有办法放下，「我」放不下，起心动念为「我」想，我的利益，佛门就没有办法入进去。你再勤奋、再用功，再好的环境，你不得其门而入；你亲近再好的善知识，也不得其门而入。天天听经闻法，智慧也不开，关键在哪里？自私自利。一切众生生生世世学佛不能成就，原因就在此地。所以我们今天是特别强调，把自私自利这个念头放弃。我常常提醒同修，把我们对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，你有控制的念头这是迷惑、无明；占有的念头放下，占有是造业，据为己有是造业，决定错误。为什么？身都不是自己，我们一个人对这个身都控制不了，都占有不了，何况身外之物哪一样是你的？这是事实真相，很少人能想到，很少人能体会。我们对这个身体能控制吗？不能控制。大家现在科学常识晓得，身体是细胞组成的，细胞新陈代谢，我们没有办法让这个细胞永远存在。如果你有办法，真的能控制它，真的能占有它，那你是长生不老年年十八了。为什么？我能够占有，我能控制它，我让我的年龄年年十八岁，年年不衰老。你会老，你会病，你会死，证明你对於你身体不能控制，对於你身体不能占有。连自己的身体都不能控制、不能占有，身外之物你怎么可能控制、占有？你天天想这些事情，天天搞这个事情，累死了。所以佛在经典常常说众生是「可怜悯者」，众生有什么可怜？这一点就够可怜的，真可怜！不了解事实真相。
了解事实真相是智慧，放下一切控制、放下一切占有是真功夫，你得到真自在。在这个世间，佛菩萨示现给我们看的，自在、随缘，自己的享受是自在，跟大家相处随缘，你说他的日子多幸福，多快乐！一丝毫的负担都没有，他的生活就是生活在戒定慧中。诸佛菩萨教导我们的就是这么一桩事情，我们完全迷惑、完全不了解，苦口婆心的教导我们。我们稍稍明白了，也能渐渐放下，放下不可能一下放下，那个太少了，都是逐渐慢慢放的。所以菩萨有五十一个阶级，《华严经》上说：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，就是慢慢放下。放下一些，地位又升高一点；再放下一些，又升高一点。我们今天连个初信位都没有得到，为什么？没放下。初信位要放下什么？要放下我执。我们看天台的教义，看贤首的教义，初信位的菩萨三界八十八品见惑放下了，是初信位的菩萨。见惑八十八品，佛为了说法方便起见，把它分成五大类。第一个是身见，见就是我们今天讲的见解，把这�
