大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第330章
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我们如果不读佛经，说实在话，也迷在其中。读了佛经，这一下才省悟过来，才知道我们应当为一切众生服务，在自己的岗位上尽心尽力。我们今天选择佛教育，选择一个出家人的身分，我们今天居在这个岗位上，这个岗位干什么？教化众生。所以要想想，释迦牟尼佛在这个社会上是什么身分？他干些什么？大家称他作佛，佛的意思搞不清楚；甚至於很多误会了，把佛看作神，把他当神明来供奉，错了。佛的意思是觉者，翻成中国意思是觉者，觉悟的人、明白人。释迦牟尼佛是个觉悟的人，是个明白人，他在社会上扮演一个什么角色？扮演什么身分？他国王不做了，他本来是王子的身分，可以继承王位的。我们在讲席里曾经介绍过，他受过最好的教育，文学、武艺也达到波罗蜜多，他全都舍弃掉了。他选择出家，修道、弘法。他选择这个行业，选择这种身分，目的何在？帮助一切众生觉悟，目的在此地。他希求的是希望这个世间，再扩大是法界，一切众生都能够和睦相处，不分彼此，互相尊重、互相敬爱、互助合作，一切众生在一起就像一家人一样。现代社会，诸位常常听说，种族歧视，宗教战争，这很残酷，很不幸，果报尤其不可思议。所以要解决这个问题，达到至善美满、和谐幸福的社会，他知道政治达不到，军事也达不到；经济，乃至於科学技术都做不到，只有一个办法能做到，教育。所以他老人家发心出家修道，用现在的话来说，从事义务的，义务是不讲报酬，他生活所需，每天一钵饭，三衣一钵，绝不麻烦任何一个人；树下一宿，日中一食，在物质生活他过最低的水平，生活简单，生活容易，全心全力去做社会教育工作，为一切众生讲经说法。所以他一生所干的，劝人，劝导一切众生断恶修善，他自己做出榜样给人看，做到圆满了，「广大波罗蜜」，帮助人破迷开悟。
所以「断恶修善」是第一个阶段，教学第一个阶段的目标，远离一切恶业。第一个目标是讲「因果」，种善因一定得善果，不善的因一定得不善之果，世出世间法都离不开因果的定律。世间人所讲真理，什么是真理？因果报应是真理。你学佛，「因地不真，果招迂曲」，还是因果。从这个基础上再向上提升，「破迷开悟」，逐渐教你了解宇宙人生的真相。这是释迦牟尼佛一生的事业，也是十方三世诸佛菩萨永恒的事业，生生世世从来没有间断，普贤菩萨讲的「不疲不厌」，就干这桩事情。舍己为人，从来没有为自己著想过，念念为社会大众服务。所以释迦牟尼佛是什么人？什么身分？他是个义务的多元文化社会教育家，在佛门里面称他为天人导师，他是老师的身分，师道。我们跟他学习称弟子、学生，我们跟佛的关系是师生关系。我们跟一切菩萨的关系是同学的关系，要搞清楚，菩萨是佛早年的学生，是我们的学长，我们关系多么亲切。师徒如父子，我们要做一个真正的好学生，对於老师的教诲要记住；为什么我们提倡读经，要把经念得很熟，就是老师的教诲要记住，不能忘记。要研究经论，老师讲的意思我们要懂，他的教诲字字句句都含著无量义。这个无量义不是赞叹，是真实的。怎么晓得是真实？佛所说的字字句句称性，都是从自性里面流露出来的，自性没有边际，所以他讲的义趣就没有边际。
不同我们凡夫，我们凡夫的言论文字是有边际、有界限的。为什么？我们是从意识心里流出来的，意识心有界限、有边际。所以世间这些文字，诸位看个一遍、两遍就不想看，那个意思尽了。世间再好的文学作品，很有摄受人的能力，在中国，像著名的四大小说，看个十遍、二十遍，不再想看了，它的摄受能力就到此为止。可是佛的经典，从初发心一直到成佛，无量劫，三大阿僧只劫，愈看愈有味道，永远看不厌，永远说不倦，我们在讲台上讲经，同样一部经讲很多遍，愈讲愈有味道，不会疲倦。为什么？字字句句称性，每读一遍有一遍的悟处，每讲一遍有讲一遍的悟处，这个才有味道。不像世间的文字，念一遍之后，第二遍决定没有悟处，报纸杂志看一遍，你绝对不会想去再看第二遍的。
佛经，「经」这一个字的意思也很多，通常讲「贯摄常法」，要是用这四个字做标准，报纸杂志里一个字都没有，可是佛经里面这四个字是字字具足。「贯」是贯穿，说到究竟处，一即一切、一切即一，每一个字都含无量义，字字句句都能够摄人心。我们今天好像没有感触到，这四个字一个字都没有感受到，什么原因？我们没有入进去。中国谚语有一句话说得很有味道，囫囵吞枣，我们今天学佛法就是像囫囵吞枣；佛法学了，什么味道不知道，没有细嚼，没有能够嚼出它的味道，法味。你要能够嚼到味道，贯摄常法这四个字你就有体会了。如何能够嚼出味道？真正的法味，那一定要依马鸣菩萨教导我们的方法，离言说相听，离名字相读，离心缘相，才能够证得，才能契入境界。我们今天全著了相，佛在经上说得很好，「离一切相，即一切法」，我们不肯离。一切法就是佛法，一切法皆是佛法，哪一法不是佛法？法法皆是。要离相，你才能证得；不离相，《大方广佛华严经》摆在面前，也不是佛法。佛法是什么意思？佛法是明白了、觉悟了。凡是明白、觉悟了，就叫佛法；凡是迷惑颠倒，不明白、不觉悟，就叫世间法。世法跟佛法是一法，不是二法，迷悟不同。觉悟了，穿衣吃饭也是佛法；迷惑了，诵经拜佛全是世间法。
我们要学佛具修广大波罗蜜，而且要知道这个事情是长时间的，不是短时间的。现在人不管学什么，没有耐心，总希望很快就能成就，诸佛如来也办不到，即使办到了，诸佛如来也不会做这种示现。你看释迦牟尼佛示现的，释迦牟尼佛是古佛再来，不是在这一生当中修行成佛，表演给我们看的，古佛再来。他在《梵网经》上不是跟我们说得很明白吗？这一次到这里来示现成佛是第八千次，八千次是指在我们这个地球，不算他方世界，他方世界要算起来那就数不清了，单单到这个地球上来示现作佛，这一次是第八千次，岂不早就成佛？来表演给我们看的。表演还要示现八相成道，教给我们修学有次第，不能躐等，按部就班的来学习，才能有成就。
《华严》是圆顿大法，善财童子在这个地方也给我们做了一个表演，怎么成就的？亲近善知识，好善、好德、好学，一生才能证果。所以学佛的基础，世尊教给我们净业三福，要不在这上头打基础，无论修学哪个法门都不能成就。净业三福，我们要把它归纳起来，用几句话来总说：第一个是真诚至善之心，待人接物；第二纯是爱心，爱护一切众生；第三纯是无私的心、无条件的心，为一切众生服务。诸位想想，三福十一句话是不是这个意思？这就是佛菩萨的心行。纯善、纯是敬爱，是佛菩萨的存心，佛菩萨的德；无私、无条件为一切众生服务，是菩萨行。
菩萨行的纲领里面，给我们分出「布施、持戒、忍辱、精进、禅定」，是前五度；第六「般若」，那是智慧、那是用心。所以纯善的心、纯是爱心，就是真实的智慧，那就是般若波罗蜜。这个大智、大德融在布施里面，才称为布施波罗蜜。如果只有布施，没有一个至善的心、真诚的爱心，只叫布施，不能叫布施波罗蜜。那个布施是三界有漏的福报，财布施得财富，是福德不是功德。如果布施里面有真诚的善心，有真诚的爱心，那个布施是波罗蜜，是功德。功德里面决定有福德，福德里面不一定有功德，这是我们一定要清楚。唯有真诚的善心，真实的爱心，无条件的布施供养，自然能够融合虚空法界一切众生，所谓不同的族群都能够圆融和合。我们细细观察佛菩萨，人家就是修这个法门，教化一切众生统统修学这个法门。布施是舍己为人，决定不为自己，念念为一切众生，内财、外财都能够布施供养一切众生，这是布施波罗蜜。
持戒波罗蜜是守法，一切如理如法，这一条很重要。尤其是与不同的族群接触，不同的宗教接触，你要是不守他的法，你就是不尊重他。你不尊重他，你有心去帮助他，人家拒绝，不接受。中国古人常讲，入境要随俗。古时候，中国国家没统一，印度也是没统一，是部落的社会。我们看历史，周朝八百诸侯，八百诸侯是八百个国家，大国方圆百里，小国有二、三十里，就像现在的小村庄、小镇，它是一国，这里头领导人就是诸侯。所以每个国家地区，言语不相同，我们现在讲方言。实际上，每个国家语言不相同，生活习惯不相同，文字也不相同。诸位现在看看，中国古时候写的篆字，你们最常见的「福寿」，百福、百寿，一百种写法，你要晓得为什么会有那么多写法？是当时各个诸侯、各个国家写法不一样，是有来历的，不是人故意想出来的。其实不止一百种写法，中国文字到秦才统一，秦始皇把这些诸侯都消灭了，改成郡县，这才成为统一的局面，以后文字统一了；但是以前这些国家的文字，还都能保留下来。所以中国文字在古时候的写法，一个字有很多种不同的写法，你要晓得它历史的根源。
这么样一个复杂的族群，能够融合在一个社会里面生活，大家都能过得很幸福、很美满，没有歧视，没有隔阂，要靠教育。儒家是这种教学，佛法更是圆满的教导，所以教我们要守法，守法就是互相尊重。我们访问伊斯兰教，访问印度教，他们特别用素食来招待我们，这对我们尊重，知道我们生活习惯，我们看到很感激、很欢喜。我们招待他也是这样的，去年我们这里举办的温馨晚会，我们先要打听他们喜欢吃什么，我们做的饭菜完全合他的口味。温馨晚会那一天有三千八百多人，几百桌，你去看看桌上菜不一样，不是完全请他来吃素，那我们对他就不尊重。所以我们对伊斯兰教，用牛肉供养他们，我们晓得普通市面上卖的牛肉他不吃的，一定要清真寺做的。我们在此地有一些清真馆，专门供养伊斯兰的，我们请那些厨师来做，这是我们对他尊重。所以他请我们用素菜，对我们尊重，互相尊重，相亲相爱，这你们都看到。
这几天展览会，每一天不同的宗教，这些宗教领导人，我们一接触，你看多欢喜！我们为什么要这样做？佛法的落实，释迦牟尼佛就是这么做的。我们不仅仅是在经典上学这些文字的教诲，一定要把这个教诲落实到生活上。我们要晓得，我们今天生活的空间是整个地球，这个地球上住了许许多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式，我们跟他接触、跟他往来，决定尊重他，这是我们持戒。有很多人不懂，温馨晚会，我们请伊斯兰的朋友们，我们供养的是荤腥，不知道的人说我们破戒，那是他对於戒律完全不知道；我们是持戒，不是破戒。换句话说，今天有多少佛教徒，「持戒」两个字不懂，这两个字他认识，真正的意思他不懂，当然他就更不知道怎么做法。不深入经藏，你怎么会开智慧？智慧不开，处处成障，你所接触的都是障碍。智慧开了之后一切通达，自在无碍，《华严经》里面讲，不但理事无碍，事事无碍。无障碍的法界是一真法界，为什么叫一真？没有障碍了；十法界有障碍，一真法界没有障碍。懂得什么叫戒，怎样持戒，你智慧不开，你怎么能圆融？
我们看在华严会上，华严会上族群之多，我们没法子想像，因为它的范围太大，尽虚空遍法界是他们生活的范围。极乐世界，也是尽虚空遍法界。一个觉悟的人、明白的人，看看各种不同宗教，那些宗教的领袖，那些宗教的传教师，我们怎么看法？全是诸佛如来，全是法身大士，我们对他的尊敬跟对佛菩萨的尊敬没有两样。为什么？诸佛菩萨有这个能力，应以什么身得度就现什么身分，我们肉眼凡夫看不出来，你怎么会知道？他们的传教师，他们的宗教领袖，说不定就是观音菩萨化身，说不定就是阿弥陀佛化身，应以什么身得度就现什么身，随类化身，随机说法。哪一法不是佛法？佛家常讲「圆人说法，无法不圆」，哪一法不是佛法？哪一种经不是佛经？你明白了、觉悟了，法法皆是；你不明白、不觉悟，坚固的执著在那里，没有一法是佛法。
佛法第一个「破执著」，破执著才能证阿罗汉果，舍弃一切分别才能成为菩萨，我们不懂这个道理，从哪里学佛？所以佛眼睛看大地一切众生都是佛菩萨，平等心现前，都是诸佛如来的化身。说这个话是真的，一点都不假，为什么？诸佛如来就是讲的自性。诸位都念过《金刚经》，江味农居士在《讲义》里面告诉我们，《金刚经》里有的时候说「佛」，有的时候说「如来」，为什么有这两种说法？凡是说「佛」是从相上说的，凡是说「如来」是从性上说的，差别在此地。性是从理体上说，相是从形相上说，形相虽然不一样，理体是一个，所以是唯心所现、唯识所变。不同的族群、不同的文化、不同的宗教，是不是唯心所现、唯识所变？是的。既然是是的，他怎么不是佛菩萨？所以我们应当以尊敬佛菩萨这种心态，尊敬一切众生，尊敬不同的族群、不同的宗教，这叫学佛，这是佛法，这是大方广佛华严的境界。
我们在这个地方看到，每一个天王代表一个不同的族群，代表一个不同的文化，所以全经总共有两百多个不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，都是一家人。这里面没有冲突、没有摩擦、没有歧视，几个人明白这个道理？佛菩萨明白。佛菩萨不但明白，佛菩萨都做到了。《华严经》善财童子参访胜热婆罗门，那是诸佛如来化现的；《地藏经》上我们读到婆罗门女，也是诸佛如来化现的。婆罗门就是我们现在此地讲的兴都教，世尊那个时代，诸佛如来能够现婆罗门身，现在兴都教里难道没有诸佛如来现身吗？我不相信。每一个宗教里头，每一个族群、每一个行业里面，都有诸佛如来的化身。你看观世音菩萨三十二应，还不觉悟吗？三十二应告诉我们，各种不同族群、不同宗教、不同行业、不同身分，诸佛菩萨统统在里面现身。我们肉眼凡夫常常得罪佛菩萨，自己不知道，还以为自己是虔诚的佛教徒，还学得不错，哪里知道全都错了。怎么错？因地不真，果招迂曲。
所以《华严》不能不读，特别是在这个时代，这个时代实在讲，讲这部经最契机，这是多元文化最好的教材。我在澳洲各个宗教跟他们接触的时候，常常介绍给他们，真正能解决现代社会问题，没有比这个更好的教材。方东美先生赞叹这部经，是全世界古今中外最好的一部哲学概论，他是�
