大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第274章
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；它是清净的，它是永远不会染著的。诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道，他们是用根中之性，所以他清净无染。我们不会用，我们用的是什么？我们用的是无明，用的是情识，这就坏了；无明不清净，情识染著。交光大师在《楞严正脉》里面劝导我们「舍识用根」，这个话说得正确，确实他这个讲法比古大德讲解《楞严》高明太多了。但是，说得没错，真正落实谈何容易？虽然不容易，如果我们明白这个道理，努力认真去学习，对我们修行有大利益。
可是落实是怎么做法，我们不能不知道。你先要想、要知道，情识它的作用在哪里？第六意识是分别，末那识是执著，阿赖耶识含藏种子，我们在起用的时候跟它相反，就是舍识。换句话说，我们见色闻声，六根接触六尘境界，我们不分别就不用第六识，我们不执著就不用第七识，这个比较容易；不落印象很难，换句话说，不用第八识，那真是不容易，我们总会落印象。可是诸位要晓得，佛跟我们讲得很清楚，相宗的修行「转识成智」，六、七是因地转，五、八是果地转。明白这个教诲，那就有办法了，我们只要把功夫用在六、七识，五、八别去管它，六、七转过来，五、八自动跟著转。所以一定要学著日常生活当中，对人对事对物不要分别、不要执著，果然不分别、不执著，就是舍识用根，用根中之性。我见，用见性见外面的，那见什么？就不是色尘，见色性；我闻，我用闻性，闻外面是声性。这就是宗门里面讲的明心见性，方法手段不一样，相宗用这个方法。我们要会、要懂得，要会修，修就是修正，会修正。从前我们都是用八识，不知道用根性，不晓得用见性、用闻性，不知道。
试问我们用见性见，见性还有分别吗？眼识有分别。用见性见，见到没有？见性，当然见到。这是什么东西？不知道，那行吗？那不变成白痴吗？我们在《坛经》里面看到，六祖问永嘉禅师：你还有分别吗？永嘉答道：分别亦非意。六祖说：对了，你如是，我也如是；分别是什么？不是意识。但是，见性没有分别，为什么分别亦非意？见性随顺众生的分别而分别，绝不是自己分别。我自己说，这是毛巾，这是黄色的，这是识。你们都说这是毛巾，就算是毛巾，你说黄色，都说黄色，这就不是意，这就分别不是意了。「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨两句话是讲的这桩事情。随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己有没有分别？没有；自己有没有执著？没有。所以你自己的心永远是清净的，自己的行永远是清净的。你不恒顺众生，你就不能度众生，不能利益众生，所以为度众生要恒顺众生；恒顺众生自己不能真执著，真的执著那你就错了。
所以佛菩萨在这个世间，度化众生是干什么？演戏的，假的，照剧本演的。剧本叫你哭，那时候就要哭，叫你笑就要笑，是不是自己真笑、真哭？没有，绝对不是自己意思，那就叫分别亦非意。你们从这上面去体会，绝不是自己真的有意思，这个高明！所以行清净，心清净，行无分别，心无染著，这就是禅三昧。我们学了，学了要落实，学了要有用处，当然开始我们很难做到，向这个方向目标去努力，你能做到一分，就有一分受用；减少一分分别，减少一分执著，你就长一分智慧。智慧为什么不能现前？就是你的分别执著太多，这个习气太重。学道、学佛从哪里学？就是学不分别、不执著，要学自己的清净心、平等心；不分别，心就平等；不执著，心就清净。我们帮助别人，出一点钱，有许多同修就来拦阻：法师，这个钱他拿去未必做好事。那是什么？分别执著。他做不做好事与我不相干，我以清净平等心布施，功德圆满；他拿去造罪业他的事情，不是我的事情，与我不相干。
在新加坡，谈禅法师是了不起的人，我不知道你们有没有见过这位法师？他在城隍庙，摆个小摊子卖香纸蜡烛，你看他是普通的，他自己讲「我是庙祝」。每天赚得那么一点点钱，累积起来不少。我听说他在福建，福州有个西禅寺，他拿了一百万美金帮助它建；我在旧金山大觉莲社，我在那边讲过好几次经，大觉莲社买的时候是七十万美金，他拿了四十万，这就是小入大出。陈希夷《心相篇》里面讲，「小入大出，后福无疆」。那个福报太大了，这个人不只会有大福，还有大慧，为什么？布施出去之后，他心地清净，一尘不染。人家问他：人家拿你的钱，没有照你的意思；「与我不相干，那他的事情，他的因果」，这就真正放下了。不是说布施之后还有后遗症，常常想著：我这个钱，你到底做什么用？那就落在分别执著；换句话说，那是修世间福报，那不是真智慧。真智慧，心地永远干干净净，一尘不染。谈禅法师，李木源居士对他非常佩服，非常尊敬。我去看过他几次，生活非常简单，所以他不退道心。他吃得很苦，一个菜，不像我们摆好多菜。喝水喝自来水，我们去看他，那我们这是贵宾，用最好的东西招待，什么东西？买一杯矿泉水来招待，没有茶。自己生活这样节俭刻苦，不退道心，我们看他是菩萨示现，哪里是凡人？凡人自己有那么多钱，他怎么不享受？多多少少要改进自己生活环境，多余的才做好事。他对於自己生活困苦的环境，丝毫没有改变，所得到的财富统统去做好事、去做布施；布施而且是净施，布施出去的时候，问都不问一下。我们读《华严经》读到这一段，他落实了，他做到了。所以我们在此地讲这个经好，有人做出榜样给我们看，真叫三转法轮：示转、劝转，谈禅法师作证转。这是我们应当要学习的，他可以做得到，我们为什么做不到？要把做不到的原因找出来，你把这个原因消除，你就能行菩萨道，你才能得菩萨真实受用。这个真实受用，用现在的话来说，烦恼轻，智慧长，法喜充满，决定可以得到的。再看第三位：
【善思慧光明梵王。得普入一切不思议法解脱门。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「法海难量，名不思议。一言演尽，名为普入」。前面这一句我们好懂，后面这一句难懂。佛法是觉悟之法，佛法的根、佛法的本是一念自性、一念心性。我说这一句义味很深，什么叫心性？一念就是心性。什么叫一念？心性就是一念，二念就不是心性。净土宗讲一心不乱，一心就是真心，一心就是本性、就是自性，一心就是法界，二心就落在识边去了。所以祖师大德常常教我们保持著第一念，第一念是心性，一念。眼见色，眼睛张开，第一念是见性见色性，第二念就是眼识见色尘，岂不是境随心转吗？第一念的时候，你没有分别、没有执著、没有妄想，你还没有起心动念，没有分别执著，第一念；第二念不行，妄想来了，分别执著来了。诸佛菩萨在一切境界里面，永远保持第一念，不堕第二念，所以他是佛菩萨。我们之所以成为凡夫，第一念才起来，刹那之间马上就堕到第二念。第二念是什么？转自性为八识。你要晓得念头一动，那是无明，马上就把自性转变为八识，转得太快了；第一念跟第二念几乎是同时的，我们凡夫没有办法分辨。什么时候才能看出这个事实真相，第一念转成第二念？佛在经上告诉我们，八地菩萨看到这个现象。你要晓得八地的定功多深，微细的现象他见到了，这速度太快了。好像你们现在用照相机的快门，你那个相机最快的是八千分之一秒，可以照到子弹，子弹打出去，你照的时候可以看到，普通相机没这个快门就照不到。八地菩萨那个定功，能够看到一念变成二念，能看到，七地菩萨还看不到。不是佛给我们说出来，我们怎么会晓得这个事实真相？
今天我们的修学，就是在一切人、一切事、一切物当中，尽可能的离开分别执著，我们要在这里下功夫。要相信佛的教诫，对佛所教的决定不能怀疑，怀疑我们吃大亏了。佛教我们用恭敬心布施，用真诚心供养，我们就做就好了，绝对不要想到这个人作善，那个人作恶，没有善恶。善恶从哪里来？善恶是从我们自己起心动念来的；我们凡夫心有善恶，真心里头没有善恶，真心里头没有邪正。佛用真心，所以他没有善恶，他也没有邪正，尽虚空遍法界是一体。我们在这里头分自分他、分长分短，搞得一塌糊涂，全是虚妄的，没有一样是真的，说穿了是白操心！哪有用真心、用真诚，那么爽快、那么痛快？连痕迹都不著，这才叫佛法。佛法叫觉法，真正觉悟了。
觉悟之后是什么境界？『一切不思议法』。一切就是一切法，世出世间一切法，一切法皆不思议。所以《华严经》称为「大不思议经」，《四十华严》的经题就有「入不思议解脱」这个字样。不思议指什么？「不思议」就是指尽虚空遍法界，一真法界不思议，十法界也不思议。一真法界是自性变现的，一念自性变现的，唯心所现，十法界也是一念心性变现的。心性不可思议，一念不可思议，所以虚空法界不可思议。谁能入？『善思慧光明梵王』入了，他能入。我们想他的名号，名号在前面讲过，「善思慧光明」能入。我们今天的思不善，为什么思不善？我们是用意识来思，就不善；人家离心意识，善。换句话说，我们没有离开妄想分别执著，那个思惟就不善，这是凡夫的思惟。六道是内凡，四圣法界是外凡：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛。十法界的佛，大家知道，要以天台教法来讲：藏教佛、通教佛，称外凡。这个凡圣差别在哪里？依见性，见性是圣，没有见性是凡。藏教佛、通教佛没见性，别教佛见性了。台家讲，别教初地菩萨破一品无明、证一分法身，所以别教初地等於圆教初住。别教的佛，在圆教里面来讲，就是二行位的菩萨，十住、十行；初行是别教的等觉，二行就是别教的佛果，这是见性，这是超越十法界了。所以别教来讲，三贤位还属於外凡，登地这才是圣人，才出十法界。
此地讲『普入』，这个普字是个关键。普入就是随类化身，哪个地方众生有感，菩萨就有应，应以什么身得度他就现什么身。无论在哪一界，无论现什么身，他自己都是在不思议解脱门里头。换句话说，诸佛菩萨虽然示现在六道、示现在三途，实际上他住一真法界，我们住我们的六道轮回。六道轮回跟一真法界是合在一起的，不是两回事情，真的是境随心转。他是一念自性，所以他住一真法界，六道也是一真法界；我们是妄想分别执著，一真法界也变成六道轮回。这个道理、事实真相我们要懂，要能够理解，你真正理解透彻，你才晓得怎么转变，我们自己才能得佛法真实的利益，真实的受用。
我们今天要学习、要练习，在现前这个社会，不同的族群，不同的思想，不同的宗教信仰，我们统统可以接触；用清净心去接触，用平等心去接触，用慈悲心去接触，离一切分别执著这就对了，这就是我们在修行。我们清楚，一切众生就是法身，一切众生就是自性，所以能够生出「同体大悲，无缘大慈」，我们的修学落实了。有人问：你为什么要帮助基督教，要帮助别的宗教？他们有这个分别，我们没有分别，我们知道基督教也好、回教也好，什么教都是一个自性变现的，都是自己。所以肯定虚空法界一切众生是自性、是法身、是自己，这个人就是入佛知见，《法华经》上讲的「佛知佛见」。不但一切有情众生是自己，山河大地、无情众生也是自己。「十方三世佛，共同一法身」，所以虚空法界一切众生是一个生命的整体，这是佛法讲的我、真我。我们凡夫迷失了，不知道。我们常常讲经，用树来做比喻，我们用一个人身来做比喻。一个人身是生命整体，我们个人是什么？是身体里的一个细胞，别人也是一个细胞，都是一个身体。迷了才打架，觉悟了不打架；迷了有高下，觉悟了个个第一，个个平等。不仅仅我们讲眼第一、见第一，耳第一、听第一，鼻嗅第一，乃至每一个细胞、每一个毛孔、每一根汗毛统统是第一，没有第二，它就不打架了。有高下就不平等、就打架，要晓得不平等是虚妄的，不是真实的，真实法里头清净平等。我们看《华严》个个第一，我们读《楞严经》二十五圆通，二十五位菩萨没有说他是第二的，个个都第一。所以我们晓得，我们跟其他宗教接触，佛教第一，跟基督教，基督教也第一；佛经第一，《圣经》也第一；大家就能和睦共处，就不打架了，事实，这才是事实真相。个个第一，「普入一切不思议法」，个个第一就是不思议法。这是我们应当要学习的，应当要把它变成我们自己的思想见解、生活行为。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二一卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0121
请掀开经本，看第四尊：
【普云音梵王。得入诸佛一切音声海解脱门。】
他的法门并不难懂，跟我们娑婆世界众生的根机很相应，是以音声做佛事。我们要注意的就是『得入』，怎样入『佛一切音声海』，海是比喻。十方世界有许许多多众生，跟我们娑婆世界根性相同的，也就是耳根最利；对耳根最利的众生，就一定要以音声做佛事。海是比喻深广。入，怎样才能入？当然在华严境界里面，这个入就是要证得如来的境界。宗门里头常说的明心见性，见性就入了，不见性没入，见性就是法身大士，他们自行化他，可以跟如来果地上相应了。我们现在是凡夫，是业障习气很重的凡夫，凡夫不是不能作佛，问题就是在我们修学相不相应，这是关键之所在。
刚才有北京来的赵居士，他写了一个剧本，观世音菩萨的剧本，我叫他拿给济公游本昌，交给他去看，做参考。使我想到「入」字，怎么样把这个剧本演好？演员要入这个境界。所以一个演员一定是熟读剧本，彻底了解里面的剧情，变成剧本里头人物的化身，他就演好了，这很值得我们做参考。我们要把经讲好，你要讲《普门品》，你就要揣摩观世音菩萨，你自己能够契入境界，变成观世音菩萨的化身，那你《普门品》怎么会讲不好？你要讲《地藏经》，你自己要入地藏境界，变成地藏菩萨的化身，这个经就讲好了。「入」，这个关键重要。演艺人员能够契入，变成剧中人的化身，我们讲经说法也是演艺人员，也是在舞台上表演，我们演得不像。怎么不像？剧本不熟。经本就是剧本，不熟，没入境界，不能做为经本里面这些主角、配角的化身，所以讲不好，做不好。佛在经上不知道讲了多少次，教导我们要为人演说，演就是表演，生活就是表演，工作也是表演，处事待人接物没有一样不是表演。我们没有演好，我们上台也讲不好，原因就是没有入，入这个字是关键。怎么样能够契入？还是一句老话，要依教修行。了解剧本，就是佛经里面讲的深入义趣。这个经里面，我们也说过很多遍，一部经、一段经文、一句经文都具足「教理行果」，我们对於这四方面，都能透彻理解才能入。用什么方法入？清凉大师教给我们「信解行证」，就入了。然后，哪有讲不好的道理？不但讲得好，你也做得很好，你所做的就是一切众生的榜样，修学这个法门的好样子。
清凉在这一段给我们一个提示，「圆音随类，名音
