大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第269章
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我们是非常幸运，在这一生遇到佛法，明白这些事实真相。明了之后，这一生能不能够落实完全在自己。自己烦恼习气重，为什么断不掉？我常说，了解不够透彻。佛法这一门，我曾经跟章嘉大师讨论过，讨论的结果是知难行易。你们说断烦恼难，断烦恼才容易，难在哪里？知难。你不能断烦恼，你知的不够；你真知道了，断烦恼是反掌之间。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，一念之间，真的是很容易。可是这个事实真相要搞清楚、搞明白，那就不容易；真搞清楚、真搞明白，你就放下了；所以看破难，放下容易。你还没有能放下，说明你没有看破，你没有能真正懂得，关键在此地。正因为如此，所以学佛，研教、听经第一重要。
释迦牟尼佛一生，为什么天天讲经说法？假如经教不重要，念佛重要，释迦牟尼佛为什么不领导我们打个佛七，念一天佛？《大藏经》上没看到。参禅重要，释迦牟尼佛为什么不领导我们大家坐坐禅，打个禅七？如果有这些事情，《大藏经》上一定大书特书，为什么没有？行容易，行不要佛菩萨来教；解难，所以四十九年讲经说法。佛法是教育，我们今天佛法衰了，道场衰了，衰在哪里？不讲经，不说法了。天天做法会，搞这些形式，有形式没有内容，它怎么不衰？每天讲经两个小时太少了，两个小时在听经，还有二十二个小时打妄想，怎么能成就？我们想想从前这些道场，无论在家、出家住在寺庙庵堂里面，利根的三年五载开悟了，钝根的有的十年、二十年、三十年也开悟了，为什么今天在道场住一辈子都不开悟？
从前道场天天讲经，道场是学校，到那里去是上学。每天听经至少是四个小时，佛陀在世的时候是八个小时。我们常常在经上看到「二时讲经」，印度那个时候的二时，是现在的八小时。古时候印度，把时间分做六时一昼夜，昼三时、夜三时，我们在经上读到的；昼三时：初日分、中日分、后日分，夜三时：初夜分、中夜分、后夜分。所以它一时是我们现在的四小时，二时讲经那就是八小时讲经，每天听讲经听八个小时，天天这样听，三年哪有不开悟的道理？听经就不打妄想，我们现在听经的时间太少，也就是佛法薰习的时间少，烦恼薰习的时间长。不听经就打妄想，听两个小时经，二十二个小时打妄想，你说有什么用处？只可以说比不听好。我们现在末法时期人的根性，比佛陀那个时代大大的衰退，精神体力都不够。我也很想一天讲八个小时，体力不行。再说个老实话，天天讲八个小时没人来听，大家都要忙著赚钱，忙著搞烦恼去了，谁懂得这个重要？
所以僧团里面，法师多，轮流讲经。在古时候，丛林里面有首座和尚，首座和尚就是讲经的，他不担任其他执事，首座是讲经的。分座讲经，分座是轮流，现在讲轮流。如果有四个法师，一个人讲两个小时，那就可以维持八个小时，这是真实的利益。可是讲经的法师，一定是同一个方向，同一个目标，同一个宗旨，这个样子学习任何经典都没关系。如果这四个法师，各人修的法门不一样，那个就麻烦大了，那就把听众搞糊涂，就搞乱了。所以道场，它有道风，有它的学风。过去我们在台湾办「大专佛学讲座」，我参加了几次，我深深有个感触，以后我不参加。不但不参加，佛学院我都不教，好多佛学院要来请我，我不去教。什么原因？就是这里面的老师、课程很杂，每一个老师学的不一样；这个老师说参禅好，念佛不好；下一堂课那个老师，念佛好，参禅不好；学生学得到底哪个好、哪个不好，搞糊涂了。
在台湾只有一个讲座可以听，台中李炳南老居士的「慈光大专讲座」。它有六门课程，有五个老师教。这五个老师，李老师自己他教两门，他教《佛学概要》跟《弥陀经》；其余四门功课是《心经》、《唯识简介》，《八大人觉经》、《普贤行愿品》，这四门课请四个老师。四个老师都是他的学生，所以思想、修学方法都一样的，学生在里面听这么多人讲，学这么多东西，他是一个方向、一个目标，会学得很欢喜。所以我们想，古时候家风、道风，这些首座和尚必定都是同参道友，都是修学一个法门，一个方向，一个目标。如果有意见，这些老和尚们会在一起互相讨论，研究怎么样一个讲法，让学生没有疑惑，所以才真正能够达到教学、修学的效果。现在人不行，现在老师哪有在上课之前，互相在一块研究讨论，研究怎么讲法？没有，各人讲各人的，大杂烩。他们来请我，我不忍心再让他头脑加个复杂，所以就不去了。『不唐捐』三个字，唐捐是古时候的术语「白费」。不唐捐的意思就是闻法离染，你得到真实利益，得到真实功德。这是可爱乐净，乐是喜欢，可爱喜欢清净妙音天王他所修学的法门，他所得到的受用。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一一八卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0118
请掀开经本，上一次我们讲到第六偈：
【佛於无量大劫海。说地方便无伦匹。所说无边无有穷。善思音天知此义。】
《华严经》上所有的这些神众、天众，乃至各个不同的族类，无一不是如来的化身；换句话说，无一不是诸佛如来为我们示现的。这里面还有一个很深的意思，到《入法界品》里面完全给我们显露，那就是凡夫众生只有一个，就是自己，除了自己之外，所有一切众生之类，无一不是诸佛菩萨化身的。善财成佛了，你们知道为什么成佛？见一切众生都是诸佛如来，他成佛。我一个人为什么是凡夫？我见一切众生都是凡夫，我见诸佛如来也是凡夫，这说明了佛在经上说的一句话，「一切法从心想生」，一切法唯识所变，识就是分别。所以境随心转，我们不能成就，怎么能怪别人？别人有什么过失？蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切事、一切物没有是非，没有善恶，没有好丑，也没有真妄，我们自己所受用的一切境界，都是自己念头变现出来的。在这部经上自始至终，这个意思给我们显露无遗，我们要能细心体会。
『说地』，「地」在此地代表什么？字面上看是十地法门。十地法门从表面上看，这是一真法界，这不是十法界，不是六道。如果往更深处一层看，地就是心地法门，尽虚空遍法界就是个心地法门，唯心所现，唯识所变，说地就是说虚空法界一切众生。这个事情本来是不可说的，《涅盘经》上讲了六个不可说，天台大师把它折衷为四个不可说，这四个就是讲藏通别圆。不可说，他能够说出来，这叫方便，佛法里面常说的「善巧方便」。佛是全身说法，三轮说法，不但口说，身表演、身说法，念头里面念念要度众生，念念帮助一切众生成佛，这是意轮；身语意三轮说法，世间人没有办法跟他相比。『伦』是同类的，在世间找不到跟佛一样的人，有这么圆满的智慧，有这样圆融的方便，这找不到。不可说当中方便说，方便说当中又无边无尽，长行文里面，天王得到的是「能经劫住演说一切地义及方便」，跟他在此地赞颂的意思完全相应。「经劫住」就是净土经里面讲的无量寿，这是真的无量寿，不是有量的无量，是真实的无量，他证得了。我们跟他又何尝不是一样？我们也是无量寿，跟诸佛如来决定没有两样。我们为什么变成这么短命？这个短命，也是妄想分别执著里头变现出来的，离开妄想分别执著，我们就看到无量寿。
实在讲，一切法都是不生不灭，我们哪能够例外？哪里能够会有生灭？所以生灭是个错觉，生死是错觉，不是真实的。真实法里头，一真法界里面没有，没有这些东西，这些东西全是从妄识里面变现出来的；但是你要晓得真妄不二，真妄一如。明白这个道理了，所以佛给我们说老实话，不必去断妄，也不必去证真。我们要听了这话，如果不解如来真实义，好了，我们就不要修行了，永远搞六道轮回。这个地方叫你不要断妄，不要修真，你有分别执著断妄，有分别执著修真，妄也断不了，是真也得不到，意思在此地。你真正明白这个意思，断妄、修真都不分别，都不执著，就对了，这才是如来所说的真实义。决定不能错会，错会了那就是古人讲的「依文解义，三世佛冤」，三世佛喊冤枉！你把我的意思错会了。断恶修善，断妄证真，这里头没有分别、没有执著、没有妄想，是这么个意思；妄才真正断得尽，真才真正能够现前，我们要深深体会如来的善巧方便。天王的德号也好，善思惟音天王，这才真正叫善思惟。我们接著看底下一首：
【如来神变无量门。一念现於一切处。降神成道大方便。此庄严音之解脱。】
演庄严音天王，他得的是「一切菩萨从兜率天宫没下生时大供养方便解脱门」。我们看他的赞颂，赞颂里面圆圆满满的显示出八相成道，八相成道是示现的。『如来神变无量门』，这句话说的，诸位要记住，「如来」就是一念自性；「变」是变化，「神」是不可思议、神奇莫测。「无量门」指的是什么？尽虚空遍法界依正庄严，都是一念心性变现出来的。所以尽虚空遍法界一切众生是自己，或者说自己大家一下还体会不过来，说是自性；尽虚空遍法界一切众生是自性，再说得粗一点是自性的相分。我们能够觉知，这个觉知是自性的见分，在这里面我们细心去体会、去认知。所以虚空法界一切众生真是自己，佛的真实智慧，佛的大慈大悲，就是从这个地方生起来的，所以能为苦难众生做示范、做榜样。有真实智慧，有无与伦比的善巧方便，一切为众生，示现是为众生，「降神成道」是为众生，生活为众生；换句话说，没有一样不是为众生，为众生是真正为自己，为自己是真正的迷失了自己。这个道理、这个事实真相谁知道？要不是佛给我们说出，我们这一生一世永远不会觉悟，永远不会知道这个事实真相。所以我们感激佛的恩德，佛的恩德也是无与伦比，把这个事实真相跟我们说出来了，显示在大乘经教之中。
大乘经展现在面前，我们今天看不懂，这是自己有障；不是经上说得不清楚，不是经上讲得不透彻，是我们自己有障，摆在面前看不清楚，展现在面前听不清楚。西方极乐世界六尘说法，华藏世界也六尘说法，诸佛的报土皆是六尘说法。佛法界如是，其余九法界又何尝不如是？没有两样，决定没有差别，如果有差别就不可以说是平等法。我们这个世间也是六尘说法，只是我们的六根非常迟钝，感觉不出来。《华严经》上，祖师的注解告诉我们，佛说法，尘说刹说、无尽说，这给我们说明，诸佛如来为我们讲《大方广佛华严经》从来没有中断过。在哪里讲？遍一切时，遍一切处，包括我们现在在内，尘说刹说、无间断说。没听到？你所有听到的一切声音，都是佛在讲《大方广佛华严经》，你所看的一切境界，都是诸佛如来展现出「大方广」的境界，六根接触统统是；只能怪我们的根太钝，迷得太深，茫然不觉，这才是事实真相。
这个偈子上讲，『一念现於一切处』。诸位要知道，一念现永远是一念现，绝对没有第二念。第二念就是我们了，我们搞的是众生法界；一念是华藏法界，是一真法界，是极乐法界，那个一念要紧。一念是能现，一真是所现，佛是一念现一真，我们二念三念、千念万念现六道轮回，这岂不是佛说的一切法从心想生」吗？从这个地方，我们就可以体会到，真的一切法从心想生。你要想作佛，你能保持一念，你就作佛了，而且是究竟圆满佛。所以《弥陀经》里教给我们念佛，念佛目的在哪里？一心不乱。《无量寿经》上我们刚刚讲过，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，正觉是什么？一心不乱。所以要紧的是求一念，一定要懂得一念，这是这首偈子里面的核心。禅宗常讲「识得一，万事毕」，一是什么？就是此地讲的一念。一念是正念，二念是妄念，三念、四念就是邪念。我们现在这个念头乱七八糟，不晓得有多少，那都不是妄念，叫邪念。给诸位说，我们这个标准是以《华严》做标准，法身大士是正念；四圣法界是妄念，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的四圣法界是妄念；六道是邪念。要晓得这个道理，要晓得这些事实真相。
「一念现於一切处」，一念现虚空法界，一念能现无量无边身，与一切众生感应道交；一念，所有障碍都没有了。在佛法里面讲，十法界是十个不同的境界，用现在科学家讲，十个不同的时空、不同的空间，这是从大的说；大的里面还有中的、还有小的，所以法界无量无边。十法界是说大的，本来《华严》的「十」不是数字，代表无尽。众生妄想无尽，说众生是说自己，不是说别人，说自己；无尽的妄想就变成无尽的法界，现在科学家讲的二度空间、三度空间、四度空间，到无限度的空间，这是科学家讲的。他们讲空间，就是我们讲的法界。
他们现在发现空间有许多，不知道怎么突破；佛知道，因为佛晓得这么多不同的空间是怎么来的。科学家发现有这么多空间，但这个空间怎么来的不知道，你有什么方法突破？佛知道，是从妄想变现出来的。如果你到一念，妄想没有了，这时空就没有了，所有时空全部突破了，叫一真法界；一念现一法界，现一真法界。一念里头没有障碍，无量无边的法界都在一念显现之中，所以佛才能够应身到无量无边的法界。哪个法界众生有感他就现身，感应道交，决定不会错过时节因缘，道理在此地。我们不能突破障碍，他能突破障碍，他没有障碍；我们有障碍，他没有障碍，这是感应道交的原理。应以什么身得度，他自自然然就现什么身相，绝没有通过思惟，绝没有通过想像，经上常讲「法尔如是」，自自然然是这个样子。
我们看过古人的读书笔记，有很多记载六道鬼神的状况。他说阎罗王、判官，审判世间造作一切善恶的人，判他的罪行；我们这个世间判案子有法律做根据，阴曹地府没有法律，但是所判的决定正确，一点都不会冤枉人。没有法律，为什么判断这么正确？鬼有五通，所以对於世间人一生所造作的了如指掌。你造的善，他可以一桩一桩把你说出来，你自己忘记了，他一说出来，提醒你；你造作的罪业，一桩一桩也能说得出来，一桩事情都不漏，鬼神有这个能力。天神的能力比鬼神更强；换句话说，他看得更深，看得更广。天神跟鬼神五通的能力是报得的，因为这些鬼神、这些天神他们是化生。我们为什么记不得前生的事情？我们是胎生。胎生、卵生都很不好，很苦，受罪；受这极大苦难的时候，过去的事情都忘掉了。
这个说法我们能够理解，我们曾经见过，
