大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第197章
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在佛法修学它也有个标准，这个标准很严格，只要我们把执著断掉，你就证阿罗汉的学位，第一个学位你就拿到；对於世出世间一切法不再执著，执著是烦恼，不执著就没有烦恼，烦恼就断掉，你就拿到第一个学位。如果再对世出世间一切法不再分别，不但不执著，分别的念头都没有，你就拿到第二个学位，你就成菩萨。最高的学位是把妄念都断掉，虽然没有分别、没有执著，还有妄想，妄想就是无明，是非常微细的妄想；不是我们现在这个妄想，我们简直是在胡思乱想，不能称为妄想，胡思乱想；极其微细的妄想也断掉，那是拿到最高的学位「佛陀」。所以我们学佛的同修一定要清清楚楚、明明白白，才能够帮助自己，帮助一切苦难众生，让他们认识佛陀教育。我们今天不厌其烦，给人家讲佛陀教育，不说佛教；说佛教怕他以为这是宗教，我们加两个字进去，「佛陀教育」，希望把他唤醒，让他觉悟，让他明了，佛教不是宗教，佛教是教育。肯定它是教育，那就是一切众生都应当接受教育，尤其应当接受佛陀的教育。佛陀是智慧的意思，佛教教育是智慧的教育，世尊告诉我们，唯有智慧才能解决问题，这个话说得很有道理。能与这个相应这才称善，「善慧光明」，可见得善这一字是把慧光普照提升很高的一个层次。
第四尊：『普云音天王』。名号当中我们立刻就能够体会到这是说法，说法是以音声。「普」是平等，平等的说法，没有偏好。不是对喜欢的人就多说一点，不喜欢的人、讨厌的人就不给他说，那你就不普；普是平等。「云」的意思在此地是表法，表不著相。像诸佛菩萨为一切众生现身说法都不著相，《般若经》里面所说的「三轮体空」，不著我能说的相，我是能说，不执著，一执著就生烦恼了。不但不执著，刚才讲连分别心都没有，才完全顺乎自然，随顺法性，随顺自然生态，没有一丝毫的执著；也不执著自己所说的法，也不去分别接受闻法的那些人，你看这个心多清净。所以「云」在此地表不分别、不执著，相有体无。云彩的相我们看到有，现在我们乘飞机飞到云层里头就没有了；我们知道它是有相，远看有这个相，近看就没有了。所以这个字的意思，我们体会这个意思，意思里头有「非有非无」，决定不能够执著，决定不能够分别，取这个意思。
这就是教我们要学习佛菩萨，要过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活非有非无，离一切妄想分别执著。这个身体在世间干什么的？绝不是为自己，是为一切迷惑颠倒苦难的众生而示现的。为他们示现，因为自己不执著我、人、众生，所以示现就等於未示现，说法等於没说法，所以是「说而无说，无说而说」，诸位体会这个意思；就像云一样，非有非无，所以他得自在。自在是什么？在顺境里面没有贪爱，不会起贪爱心，在逆境里面不会生瞋恚心，无论境缘的顺逆永远保持平常心，这才叫大自在；平是心地的清净平等，常是永远保持。你能够永远保持心地的清净平等，你就是菩萨，在佛法教学里面你就拿到菩萨的学位。
当然同样拿到这个学位，程度有深浅高下不同，所以菩萨有分五十一等，从初信位的菩萨到等觉菩萨，五十一等。但是最低等级的菩萨，也把我执的执著放下，如果你还有执著，执著这个身是我，起心动念还有自私自利这个念头，你初信位的菩萨没拿到，这是个标准；必须自私自利的念头完全没有，不再执著这个身是我。身是什么？身是我所有的，不是我；就像我们穿的衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是我。身体不是我，身体是我所有的，所以舍身受身就非常容易，一点痛苦都没有，因为它不是我；像我们衣服一样，脱一件衣服、换一件衣服，多自在，哪里有什么痛苦？不会有痛苦。菩萨的舍身受身就是随类现身，随类现身就像我们换衣服一样，我们到什么场合穿什么衣服比较适合，就跟这个情形一样，很简单、很容易。问题就在妄想分别执著。这个样子，才能够为一切众生讲经说法。
第五尊，『观世言音自在天王』。这个名号跟前面的名号又有密切的关联，前面德号显示诸佛菩萨为一切众生说法的态度，这一句著重在观机，非常重要。也就是众生他需要听些什么，需要学习什么，你教他那就非常适合；如果你教导他的他不需要，教导他的他在生活上完全用不上，我相信很多人就不愿意学了，学了也没用处。第五尊天王显示的应机说法，你要想帮助众生、教化众生，你先要观世，观察，世间是讲现前此时此处，现在大家需要的是什么？佛在经上常作比喻说，佛自己比喻为大医王，像大夫治病，众生是病人，大夫给他治病，你要给他开处方，你要给他药物治疗；到底开什么处方，给他什么药？先要知道他害的是什么病，这叫观机。知道他害的是什么病，然后你教导他就契机，药到病除，他的病就好了，真正得利益。我们知道生病如果吃错了药，不但病不好，可能连命都送掉，很冤枉！说法也是如此，说法不契机，断人法身慧命，罪过更重。
往年我在台中求学的时候，李老师给我们讲了个故事，这个故事讲过好几遍，我们印象很深刻。他说有一个蒙古大夫，所谓蒙古大夫不是真正的医生，也许学了几个单方，也不会诊断，他给人治病，治一个，那个人都死一个，治了不少人，大概有几十个人都死了，都被他下错药，药死了。以后他被阎罗王捉去，捉去审判，你怎么害死这么多人？他还自己辩护；他说：我给他的药没错，是好药，药是好药，他没照我这个药害病，冤枉死了！世间有这种医生：我开的方子没错，你没有照我的药方生病，你病生错了，不是我的药方错了。在阎罗王那里还狡辩，阎罗王最后判他庸医杀人，打入第十八层地狱。他被判到十八层地狱很不服气：我好心对病人，一点恶意都没有，怎么判我到十八层地狱？所以在那里是不甘心、不情愿，在那里又蹦又跳。正在这个时候，下面还有声音，下面说：老兄，你不要跳，你跳的时候灰尘都落在我身上了。这个人就问他：奇怪，十八层不是到底了吗？难道还有十九层？他说：是，我在十九层。你是干什么的？我是教书的。这个比喻就是教书误人子弟，比庸医杀人罪还要加一等，入十九层地狱。
所以说法观机非常重要，特别是我们同学当中发心学讲经的，我曾经也讲过多少次，我们对佛法要有基本上的认识，佛所讲的一切经原理原则决定不变，但是讲法是活的，不是死的。我讲《无量寿经》讲过十遍，大多数都有留著录音带，诸位仔细去听听，每一遍不一样。为什么不一样？讲的地方不相同，听众不相同，那怎么会一样？这一次在此地，在新加坡这是第二次讲，第一次在新加坡是在弘法团讲的，这是我们第二次在新加坡讲。讲的也不一样，为什么？第一次听众的程度跟现在听众程度不一样，我第一次要这样讲法的时候，大家都跑掉了，这个经要讲到哪一年我才能听得完？算了不听了，没有耐心。所以第一次略说，一个月就讲完了，怎么样忍耐，反正一个月三十天。现在大家已经对这个有兴趣、有味道，短讲反而不过瘾，一定要长讲、细讲你才会欢喜听，所以说是时节因缘不相同，讲法就不一样，哪里有一定的讲法？
你再看看古人对於经的注解，大概注解注得最多的是《金刚经》，《金刚经》、《心经》自古以来注解都很多，《金刚经》有五百多种注解。这么多人注，当然讲法不一样，如果是一样的，哪里需要这么多人注？每一个人所注所讲的，他那个地方听众不一样，时代不一样，各个人需求不相同，所以讲法就不一样，这个道理我们要懂。我常用树木来做比喻，佛说的经就像树根树干，注解像什么？像枝叶，枝叶一层一层年年在生长。我们看汉朝时候的注解，那个时候对象一定是为当代的人，当时的人能得利益。看看他们的注解，就晓得那个时代、那个地区的人，他害的是什么毛病；看看药方，这个药方是治什么病的，就晓得那个时代人害的什么病。我们要从这里面去开悟、开智慧，然后经是活的，不是死的。再看看唐朝人的注解，唐人注解跟汉人不一样，就知道唐朝人害的毛病跟汉朝人不相同。你能用这种观察法，唐、宋、元、明、清、现代，你一直看下来，你就开智慧了，你就知道这个经在现代这个时代应该怎么讲法，这叫开悟。
决定不是说，我们拿到古人的注解，我们今天读《华严》，参考的是唐朝时候的注解，清凉大师的《疏钞》，我们要照这个注解讲，那效果是什么？是把现在人回到唐朝，你们去作唐朝人，那不叫开玩笑吗？那就大错特错了，所以不可以依照注解。但是也不能够离开注解，从注解里面去体悟它的原理原则，要随和我们现代人的需要来讲解，我们听了学了才管用。如果在外国讲经，现在很多法师在外国讲经失败，为什么失败？他不晓得这个道理，拿中国古人的注解去讲，不但叫外国人去作中国人，还要作中国古人，你说糟糕不糟糕！他怎么能接受？所以经是活的，所谓是「见人说人话，见鬼说鬼话」，这才能契机。到哪一个国家，到哪一个地区，我们必须先对它做充分的了解，然后知道怎样讲法，不可以违背那个地方的文化背景，不能违背他们的生活方式、他们的意识形态，不但不违背，还对他有帮助，他就欢迎，他就喜欢了。尤其是在现在所讲的多元文化，我们对於各种不同的文化都要有相当的理解，要有相当的认识。各种不同宗教的经典，我不知道你们有没有读？我常常读，我书架里面，伊斯兰教的东西有好多本，我念《古兰经》。我们不能了解他，怎么能跟他交流？所以各种文化都要接触，我们才能够面面应付周到，观机！这个观机不外乎人之机、时之机、处所之机，然后才能做到应机说法，「观世言音」，你的说法就自在，你表演也自在了。才能真正帮助这个时代、这个地区的众生，让他们生欢喜心，大家来向佛菩萨学习。
第六位，『寂静光明眼天王』。寂静是根本智，光明眼是智慧的起用。《金刚经》上说「如来五眼圆明」，圆明的五眼从哪里来的？从寂静来的，所以佛法的修学关键在定。我们知道佛家的宗派很多，法门就更多，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，经论里面也常讲「八万四千法门」，法是修学的方法，门是门径，通达契入的门径，这都是比喻。但是把它总归纳起来不外乎戒定慧三学，这三个字就把无量法门都统摄，没有一个法门能超越这三个字之外。而这三个字是以定为枢纽，慧是目的，戒是手段，戒不是目的；因戒才得定，因定才开慧，称之为三无漏学。我们修学，无论你修学哪个法门，无论用什么功夫，你在平常念佛也好、诵经也好、念咒也好、拜忏也好，无论你修学用什么方法，你能与戒定慧相应，你的功夫就得力；你与戒定慧不相应，你的功夫就不得力。有很多人常常感叹，我很精进也很努力，也很想好好的学，就是功夫不得力，但是你就找不到不得力的原因；原因就在寂静，你的心不静。
我们要问：为什么你的心不能够静下来？你所学习的不如法，如法就是持戒，你用功用得不如法，所以你得不到清净心。如果用功如法，你一定能够得清净心，清净心就是定；因定开慧，清净心起作用就是智慧，可见得寂静非常重要。由此可知，喜欢热闹是修道人很大的障碍。所以小乘法里面非常著重寂静，道场也清净庄严，不像大乘，大乘热闹，搞法会，讲究排场；小乘里头看不到。大乘在热闹里面得寂静，真寂静，可是在热闹里头要得不到寂静，那你就堕落了，比不上小乘，这个道理我们要懂得。由此可知，真正想修学的人，想成就的人，自己一定要认真反省，时时刻刻检验自己的功夫；换句话说，天天要检查，如果我们在热闹场所当中，自己把持不定，你就要懂得离开；佛在经典里面告诉我们，「远离愦闹之处」，你要懂得离开，不能接近。为什么古人修行建的道场都建在深山，人迹不到之处？你想到它那里去很困难，那个时候交通工具不发达，你一定要走路，甚至要走两三天才能到。它就是取境界清净，远离社会、远离都市，甚至於连村庄都远离，取环境的寂静，对於自己修行有帮助。
现代人修行非常困难，难在哪里？世界上许许多多的事情，电视送到你家里来，报纸送到你家里来，广播送到你家里来，让你头脑里面像浆糊一样一塌糊涂，理都理不出头绪，你怎么能够把心定下来？这是个困难处。所以我常常劝初学的同修，从哪里下手？你真正想念佛、想学佛，不看电视、不看报纸、不听广播，你的心才能够定得下来。现在有许多在家同修，他的工作如果得不到讯息，他就没法子工作，在这种情形之下，你要想了解只是你自己工作需要的，你每天得到这些资讯就够了，与工作不需要的一概不要去理会，你就能减少一大部分。但是今天工作需要的这些资讯已经不少，已经产生严重障碍，让你的心情绪定不下来，原因在此地。所以今天修行困难比过去不知道要增加多少倍，对我们修学来讲，现代人的福报比不上古人。不要以为现在科技进步，我们物质的享受得到科技的方便，实际上我们今天得来这些享受，所付出的代价太大，付出代价太重，真正是得不偿失。
这个事实一定要仔细的思惟观察反省，你才能够明了，然后才深深懂得古人心地清净之可贵。古人有真智慧，现代人没有智慧，现代人只有常识，常识丰富，儒家所谓「记问之学」，现在人所学的是记问之学，不是从自己心性里面觉悟的学问；从心性觉悟是真的，是自己的。你到处听得多、问得多、记得多，都是别人的，没有一样是从你自性流露出来的。从自性流露出来的叫智慧，不是从自性流露出来的叫知识，现在人知识丰富，智慧没有。知识小问题能解决，大问题解决不了，唯有智慧才能真正解决一切问题。「寂静光明眼」表这个意思。
第七尊，『光遍十方天王』。这个名号的意思非常明显，我们如何学习？就是拓开心量。我们的智慧；「光」的意思就很多，智慧是光明，能力也是光明，技巧也是光明，思惟想像无一不是光明。希望我们把心量拓开，以十方世界为我们思量的范围，像佛在经中常讲尽虚空遍法界，常常想、常常念著，你的心量自然就拓开。然后如同我们提出来修行的纲领，你的真诚遍十方、清净遍十方、平等遍十方，你的智慧遍十方，你的慈悲遍十方，你才能够帮助十方世界一切苦难的众生，这样修学大乘，障碍不但是减少，障碍就没有了。佛常常说我们凡夫业障深重，业障怎么来的？心量太小了，造作无量无边的业障。如何突破这些业障？消除这些业障？最妙的方法，心�
