大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第17章
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我们明白之后，果决定是给大众享受，这是真实的果报，这个有意义、有价值。在花报里面，自己可以欣赏，当然也供给别人欣赏。尤其是菩萨们，菩萨就是觉悟的人。说这部大经，总希望每一位同修都觉悟，人人都做菩萨。菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨的处事待人接物，一定要与「如」相应，与真如自性相应，或者说我们讲的与「大方广」相应。「大方广」还难懂，我们再换一句话，与清净、平等、觉相应，这就行。或者我们落实在事相上，与六度、四摄相应。我们所得的这个果就是菩提之果，就是佛果。所以果跟花间列在一起。
本经经文里有说，「菩萨妙法树，生於直心地。」大地生长许许多多的树木，我们心地里面有妙法树。清凉大师为我们说明这妙法树，「信是种」，树的种子。桃树，桃核种子能长成树。菩提树，种子是什么？信，信心。《华严》一展开：信、解、行、证；净土三个往生的条件∶信、愿、行；信是种，是佛种。菩提树就是讲成佛，成佛的种子，信心。「慈悲是根」，一个人没有清净信心，没有慈悲心，他怎么会成就？好像植物，没有种子、没有根，再好看也不过像我们现在台上摆的假花、假树，不是真的。虽然有几盆真的，盆栽长不大，几天不照顾它就枯死了。由此可知，我们在菩提道上要一帆风顺，要真正有成就，你要有根，你要有种子。你没有信心怎么行？没有慈悲怎么行？佛法里面常说，「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是博爱。大慈悲心，清净心里面生出来的，平等心里面生出来的，对一切众生没有任何条件。这个对我有利益我就喜欢他，那个伤害我我就讨厌他，这个不可以。恭敬你的，爱护你的，帮助你的，你对他有慈悲心；毁谤你的，侮辱你的，陷害你的，你对他还是有慈悲心，你这个慈悲才叫有根。如果慈悲有分别、有差距，这个慈悲是假的，不是真的。
我们要学如佛一样的大慈悲心，对於九法界众生一律平等，没有差别。佛在经上，我们也看到，举的故事让我们在这里面领悟平等的境界。施主供养一钵饭，很好的一钵饭，菩萨把它分成两份：一份供养佛，一份喂狗。我们想到，这什么意思？生佛平等。他来做这个样子给我们看，对佛的那种恭敬心，对畜生这个恭敬无二无别。我们在境界里应当如是学，所以慈悲非常非常重要。
从慈悲里面生出智慧，「智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华。」他教我们看树，这树教我们，树表法，树教我们，智慧是身体，方便是枝条、枝干。这棵树长得非常茂盛，茂盛是讲事上面的五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个五是事，表现在日常生活当中。六度少个般若，般若是身。五度都离不开般若，枝干没有离开根本。那个本，将树身比成般若，枝干比成其他的五度，枝干没有离开树身。将禅定比喻作树叶，将德能比喻作花，将一切智比喻作果。「果是一切智」，这个一切智是后得智，权智；前面那个树身叫根本智。《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」；果表无所不知，身表无知。无知是根本智，无所不知是后得智。根本智起作用，无所不知。
后面还有两句，「最上力为鸟，垂阴覆三界。」树上有鸟，鸟是什么？鸟是最上力，如来果地上十力，十种特殊的能力。其实那个十也是表法的，真正的意思是如来果地上圆满的能力。这就好比是鸟。树荫垂覆下来庇佑三界，三界是指六道，六道里面一切苦难的众生，这是佛法教化的对象。由此可知，佛门里面所讲种种表法的艺术，确实达到艺术里面最高的境界，不是祖师随便说的，都有经文作依据。这些文句在《华严经》第五十九卷，往下我们都会读到。可见得祖师大德给我们讲解经文，不是随随便便自己说出来的，不是的，都有经文作依据。
再看底下第三段，『其树周圆，咸放光明。於光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。』这是第三小段，第三小段有三句，说明「妙用自在，利益无边」。第一句，依真实智慧教化一切众生，这就是佛家常讲「放光」的意思。佛家迎宾接客，请你到我们这个道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧来开导大众，智慧来开导大众就是放光普照的意思。由此可知，佛法的修学自始至终目标就是智慧。智从哪里来？智从定中来，换句话说，你心要不清净、要不定，哪来的智慧？再告诉诸位，智慧是本有的，不是学来的。你所学习的东西不是智慧，我们现在一般人讲常识。你所学得来的，佛学常识，不是真智慧，真智慧是从清净心里面生的，清净心就是禅定。
「禅定」两个字的意思，我们一定要搞清楚。什么叫禅？外不著相叫禅，内不动心叫定。我们再说得白一点，外面不会被外面境界诱惑，这叫禅。外面境界，现在这花花世界，五欲六尘天天在诱惑你，不为它诱惑，不被它诱惑，这是禅。内里面不起心动念是定；内心不起贪瞋痴慢，这是定。外不著相，内不动心。外不著相不是对於外面境界相一无所知，不是的；样样都清楚，样样都明了，那是慧，那是真智慧。所以智里面要有禅、要有定，定里面要有智，定慧相资，定慧等学，这是佛法，决定不能够偏在一边。
第二句，「於光明中，雨摩尼宝。」这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷，它的果报是苦；悟了，这个果报就乐。离苦得乐，是从事上说的，从果上讲的；破迷开悟，是从因上说的。我们苦，苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒；乐从那里来的？乐从大彻大悟。所以佛法教学真正的目的，是帮助一切众生离苦得乐。手段，那个果上没有法子，因上就能下手，所以在因上教大家破迷开悟，明了宇宙人生的真相。我们的思考、我们的言论、我们的造作，才能够与真相相应，与事实真相，现在这个社会上有个术语「自然生态」，有点接近，与自然生态相应。实在讲佛家的术语高明，与清净平等觉相应，与「大方广」相应，这样才能够破迷开悟。
「摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现」，这句是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，成绩要拿出来；没有成绩那不行，一定要拿出成绩出来，这个成绩就是超凡入圣。你看看，原来是凡夫，现在都变成菩萨。怎么说变成菩萨？原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲，信心生起来，慈悲心现前，智慧也现前，转凡成圣，这个就是菩萨，所以说菩萨现前。菩萨心清净，远离一切妄想分别执著，他把妄想分别执著统统都放下了，自自然然成就，自他二利。佛家常讲「自利利他，自行化他」，是自自然然的，所以像云出一样，云出岫而无心，不是有意去造作。用一个浅显的话来讲，不是攀缘造的，是随缘成就的。随缘成就，就如云出一样。攀缘，是我们有心有意、有计划，先设计好的，我们应当怎么做怎么做，那就不相应。诸佛如来说法，决定没有先想一想这个法今天要怎么讲法，没有。如果有这个意念，有这么一个准备，他就是攀缘说；他不是随缘，不是自在说的，不是真实智慧的流露。真实智慧不是造作的，是自自然然流露的。我们今天智慧没有开，讲经之前要作准备。佛与大菩萨讲经之前不要准备，不但不要准备，连个经文也没有。经文怎么来的？释迦牟尼佛讲完之后，人家把它记录下来才变成经文；不是释迦牟尼佛先写成经文，然后再来开讲，不是的。你看他多自在，所以是自性般若智慧的自然流露。我们听到了非常羡慕，光羡慕也没用处，希望我们自己也能跟佛菩萨一样。那你一定就要真正去修信种、慈悲根，成就智慧之身，然后自然枝叶花果表现在自受用、他受用当中，生无量真实智慧。这是真理，永远不能改变的原理原则。
末后这一条很要紧，决定不能疏忽。
【又以如来威神力故。其菩提树恒出妙音。说种种法。无有尽极。】
这就是说明，我们必须要得佛力加持。前面所讲，如果就感应这个意思来讲，能感。由此可知，我们要有信心、有慈悲心，有定有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们能这样做，这是真正在佛前面哀求祷告，这是真的，不是假的。这也正是黄念祖老居士过去讲，我们的修学著重在实质，不著重在形式。他为什么说这个话？现在大多数学佛的人都著重在形式，没有实质，所以路走偏差，得不到真实的受用。如果我们重实质，当然也要重形式；不能说形式我们就不要了，这个不可以的。形式，形式是表法的，有这些形像摆在面前时时刻刻提醒我们，我们这一堂课上的就有价值。今天讲菩提树这一段，以后无论在什么地方看到树，你就会想起来，你想那个树不管长多大，它有种，你就晓得我要有信心，信是种，它有根，我要有慈悲心，这一堂课就没有白上了。
你观这个树得受用，你也能够讲解给别人听，教别人。特别是现代人喜欢度假观光旅游，都到风景优美的地方去。中国观光旅游的资源非常丰富，黄山是天下第一山，我没去过，我看过录相带，风景确实是非常美，树木多。你要对游客介绍，这是树，树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。你不就藉这个树讲经说法了吗？那些观光旅游的人，随机教育，这是机会教育，哪个地方不是道场？哪个地方不度众生？自己做出好榜样给他看，口里面就流智慧的教光，就如同大树树荫的荫凉遍覆一切众生，加持一切众生，令一切众生得真实的利益。他观光旅游，还学到佛法了。我们要处处布施佛法，得佛力的加持，佛力是我们修学传法的真因缘。
流是流布的意思，我们佛门里面讲流通，这是说法法音普遍的流传。在过去这个音只能够周遍十方，所以古时候重视写作，因为你言教只能令现代人得利益，如果把它写成书流传於后世，十方三世。现代科学技术发达，我们的音声、光影不但同时能够流布十方，也能够流传到后世。光影、音声都做佛事，要靠佛力加持；不离开诸佛如来教给我们的原理原则，这就是得佛力加持。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲那是魔说，那就不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间法尚且如是，何况佛法。世间人常讲好事多磨，你要想做一桩好事，障碍重重。世间的好事往往都不容易成就，如果没有智慧，没有定力。有智慧能解决障难，有定力不怕折磨，这个世间的事业能成就。佛法的大事业更是如此，弘法利生这桩事情魔来干扰，我们不能不知道。魔来干扰，我们用什么方法来处理？还是遵循佛的教诲，不理他就好了，不必跟他去争执。这是真实智慧慈悲的流露，我们一般世间人往往见不到。
在台湾早年的时候，基督教非常兴旺，对於佛教不仅仅是障难，毁谤、侮辱、种种的破坏。道场讲经的时候，他来干扰，带来一群人大叫大闹，这种事情常常有。后来我们佛门有一位法师，煮云法师，跟我也是老朋友，他写了一本小册子《佛教与基督教的比较》，写得很好，对於基督教很不客气，严厉的批判。这本书流通得很快，没有多久就在台湾流通，印了十几版。那个时候我刚刚学佛，我看这本书写得有道理，对煮云法师很佩服。有一天，我带这个小册子装在口袋里，去见章嘉大师。章嘉大师看到我口袋里一本书，他就问我∶你看什么东西？我就把这个事情向大师报告，大师听了摇头。我说：这个说得很对。章嘉大师笑了笑，举个比喻∶「基督教像二、三岁的小孩，佛教是个五、六十岁的老先生。小朋友小拳头打几拳，老先生还真生气跟他打一架吗？」我听了这个比喻，章嘉大师确实跟别人不一样。不理他就算了！如果你要是批判他，两个人程度一般高；一个高，一个低，打不起来的。五、六十岁的人会跟二、三岁小孩打架吗？哪有这个道理！从来没有听说过。只有二、三岁跟二、三岁才会打架，五、六十岁跟五、六十岁会吵嘴、会打架，一样的。我听了这个，我才知道章嘉大师确实是比人家高一等，没有话说。所以他说这个不必，一笑了之，世间人会有聪明人，何必跟他计较？真是慈悲、智慧的流露。我回过头来看到煮云法师年轻就沉不住气，那比章嘉大师的功力要差好大一截。
所以魔王外道来扰乱，不理他就没事。他来扰乱，我们更应该要反省，反省来扰乱必然是业障；自己要没有业障，自己过去生中没有跟这些人结恶缘，他为什么不扰乱别人要扰乱我？所以就应当像印光大师一样。印光大师这是示现给我们看，年轻的时候，功力还不够的时候，也常常被蚊子咬，跳蚤也咬他，可是他从来不伤害这些小动物，咬就随它咬，供养它，它大概也是饿了，没地方吃饭，供养它一顿。印光大师作如是想，供养这些小动物跟供养佛没有两样，生佛平等。我们在传记里面看到，印光法师七十岁以后就再也没有了。七十岁以后有这么一个现象，这个房间里面有蚊虫、有跳蚤，有这些小动物，他老人家住在这个房间，这些小动物都搬家，迁单，都搬走了，都不会去干扰他。你看看慈悲心能感动这些小动物，他怎么不感动人？所以说，诚则灵，至诚感通。我们上求诸佛菩萨感应，下同样与一切众生感应道交，无论是起心动念、言语造作，无不是智慧的流露。
「无有尽极」，无尽无极。这是讲广多无尽，从空间上讲，从时间上讲，无极。无有间断，才称之为「恒」。我们在这段经文里面所学习到，以后在任何地方看到树木花草，就想起世尊在《华严经》上这一段的教诲。岂不是一切树都在说法吗？那我们这一堂课的效应多么广大，真正是经上所讲无尽无极，我们一生受用无穷。
再看下面这一段，第三段「宫殿严」。经文十句，也分作四段。第一段「总明分量」：
【如来所处宫殿楼阁。广博严丽。充遍十方。】
这一句。宫殿是居住的地方，古时候接待大众这个地方称之为『殿』，殿跟堂一样，我们现在讲客厅。自己的卧房，这叫『宫』，就是私人居住的地方称为宫；接待大众，办公集会的场所就叫殿，这是古时候的称呼。现在多半称为堂，讲堂、会堂，这是殿的意思；自己的住宅，就称之为宫。宫，它这个形相有覆盖，使我们避免日晒雨淋，我们造这个房舍遮蔽烈日、遮蔽风雨，使我们自己身心能够得到安稳，这就是慈悲的意思，居住的房子表慈悲。殿堂，如来的殿堂是讲经说法用的，聚集大众在一起，就是讲堂，殿就是讲堂。在从前帝王时代，殿是帝王处理国家大事的一个场所，大殿是会议厅。从前皇帝每天早晨早朝，早朝是什么意思？就是现在讲的会报，各个单位今天有些什么事情要处理，都要报告给皇帝听；哪些单位需�
