心经抉隐-第16章
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“精进”是努力不懈、勤奋进取的意思。无论做什么事情，如果不精进努力地去做，都不会成功的。例如，我们上次去体操训练馆，亲眼目睹了体操健儿的训练情况，为了完成体能训练达标的任务，几位小运动员倒立在那里，黄豆般的汗珠不断往下滴，体能已达到极限状态，即一般人已不能再忍受的程度，可是他们还是咬紧牙关，艰难地苦练下去。看了这种情形，真使人感动不已。世间法尚且如此，何况我们学佛修法是要了生死，成就亘古亘今不变之真常大道的伟大事业，我们的目的是要证成佛果，如此宏伟的目标，怎么能不倍受艰辛地精勤地修练呢？理应比世人更努力精进，他们用十分力，我们就应该用百分力。念佛的人，尚且要二六时中，精进不懈。参禅的人、修密法的人更要加倍努力精进，不然的话，终生无成。即或参禅修密的人开悟了，仍要精进不懈。为什么呢？因为多生历劫的习气尚未消除光，只有把习气消光，度生功德圆满，才能圆成果地佛。而且，如果不时时刻刻地自励鞭策自己，反而放逸懈怠的话，还是会悟后迷的。所以，稍一懈怠，就不会圆满成就。而精进、勤奋是治放逸、懈怠等懒惰病的良药。由此而知，精进、勤奋是成道之本，是非常重要的。
“轻安”是轻松、安逸、自在的意思。我们若能离开贪、嗔、痴三毒，就会象放下了千斤担子一样，如释重负，身心轻松愉快。所以，修佛的人身心轻快安逸、逍遥自在。倘若还感觉不到身心轻快安逸，可以说还根本没有上路。因为你的心还执着在世法世相上，放不下所负的重担，不肯舍弃它，所以得不到身心轻快安逸的自在感。那就必须狠狠地斥责自己，鞭策自己，努力精进。一切放下，才堪荷负如来家业的重担。
“不放逸”。放逸是自己的身心言行放纵，毫无顾忌，不受任何约束的意思。放逸就是懈怠、因循、败事的祸首，也是贪嗔痴三毒之所依。放逸必定是闲闲散散地贪恋境乐，而不思上进，把自己有限的精力与时间浪费在声色犬马玩乐的爱好上，而白白地来世上做人一次，毫无建树、成就，岂不饮恨永世！“不放逸”就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精进不懈，勇往直前，成道才有希望。
“行舍”是舍弃的意思。我们只有舍弃了贪嗔痴，使心平等正直、无所粘滞，方可入道。倘若我们心有所住，粘着东西不舍，妄心如何能转为清净，又怎么能平等正直呢？所以说，念念舍处，就是念念入处。舍弃了世法上一切虚幻不实的名利权势、荣华富贵，就能念念入道了。就象人走路一样，假如前步不舍，站住不动，后步能跟上来吗？这样能前进吗？所以，修道要“行舍”，要勇于无畏地施舍，一切不住，妄心才能够寂净、不昏沉、不掉举，才能定慧等持，证入大道。
反之，若粘着在世法上，妄心就必然象五蕴中的行蕴一样，念念迁流不停了。这样一来，修道不是昏沉，就是掉举，又怎么能够定慧等持，开大智慧呢？所谓掉举者，就是念念不停地胡思乱想；所谓昏沉者，就是打瞌睡、昏昏入睡。这些都是因贪嗔痴三毒恶习薰发妄想所致。我们要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，这样才能真正入道。
讲到做“行舍”功夫，也是有层次的。初步是舍离世法，一切不住。但因旷劫执着的旧习难除，尽管想要用力斩断，但并不是一朝一夕即能斩得断的，须长时间与之奋斗，才能渐渐除尽。因为做此功夫必须用力，故称有功之用。功夫慢慢做得精纯了，舍到一念不生了，住着世法之见已除，就需进一步舍离佛法了。倘若还有法见在，执著佛法不舍，那还是不究竟。故所谓“行舍”，须世法、出世法一概皆舍，方为究竟。功夫做到佛法也舍离，不可得了，即由有功之用进入到任运自然的无功之用了。无功之用方为大用，从而自然合道。任何人修道都必然要经过这几个阶段，不可能一下子就会任运到无功之用。修道人初步皆是用力舍。要肯舍，否则就不能入道。修净土宗的人要肯舍离才能往生，假如不肯舍离娑婆世界，仍恋着不放，那又怎么能够往生西方极乐世界呢？古德曾云：“念佛一念，欣厌具足。”欣是欣往西方极乐世界，厌是厌离娑婆世界，而厌离就是要舍弃的意思。修净土宗如此，修学佛教任何宗派、任何法门莫不如此，都要行舍。
同时，行舍就要善巧方便地做功夫。妄想起来，既不要讨厌它，也不要压制它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不随它跑，将它转空，就自然轻安入定了。假如压制念头不起，就如搬石头压草，石去草又生，终不是究竟法。而且难免要落到无记中去，象木石一样，无有知觉，终不能成佛。所以，行舍不是盲目地胡来，而是要善巧地做功夫。念佛的人只要提起佛号；参禅的人只要提起话头；修密的人只要提起咒语，妄念自然就消失了。这是行舍的妙法。
“不害”是慈悯众生、饶益众生而不为众生所烦恼的意思。它是专门对治我们的嗔恨心的。如果我们没有嗔恨心，就不会伤害他人，同时也潜在地增长了自己的慧命，并在无形之中消除了自己的业障，所以这是自善。佛教有一条重戒是不杀生。不杀生则隐隐地滋长自己的慧根，这和儒教宣扬的仁义一样。这十一个善法我们就概括地介绍到这里。
善法只有十一种，而恶法呢？有“根本烦恼”六种，“随烦恼”二十种，加起来有二十六种之多。可见世间的众生为善少而作恶多。言之，怎能不令人慨然长叹！
恶法也谓之烦恼法，我们先讲“根本烦恼”，这是心所法的第四位。所谓根本烦恼，就是大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的根子。它共分为六种，即“贪、嗔、痴、慢、疑与不正见”。这六种烦恼就是“人我”和“法我”两种我执的根本，也是分段生死和变易生死的根本。一切大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的所有枝叶都是从此而产生的。“贪嗔痴”三毒前面已重复讲了许多，这里就不多讲了。“贪嗔痴”三毒是最坏的东西，是伤害法身、断除慧命的罪魁祸首，所以把它们放在首位。
接下来是“慢、疑、不正见”。这三个烦恼是障道的根本。为什么这样讲呢？我们先从慢说起。“慢”是贡高我慢之意。因为慢认为我顶好、顶高，那怎么会无我呢？当然是有我了。既然“有我”，就障“无我”，就是无我的障碍了。《金刚经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”只有我、人、众生、寿者四相都没有了，都破尽了，才能断人我执，进而破法执，断法我。人、法皆空，才能了两种生死。而我慢是执着有我，障了无我，生死如何能了呢？
“疑”则不信，故障正信。世间或出世间的一切善法均以信为首。只有信心坚固，才能不怕任何艰难困苦，勇往直前，做起事来才有力量，才能成就。一切众生皆在六道轮回中枉受生死之苦，而要出这苦海只有相信佛法，虔诚修道，别无他途。所以，净土宗的修行要诀是“信、愿、行”。首先要信得真、信得切，才能发愿修行。信仰坚固，发愿才能深广宏大，修行才能精进、勤奋，才能有所成就。其他宗派无不以信为首。如果疑而不信，以为人活着是有，死了就没有，结果疑真认妄，追逐贪取虚幻的名利权势、荣华富贵，造业受报，所以“疑”为害甚大。人们总以为死了就没有了，殊不知人活着也是没有。因为世上一切事物都是因缘所生，都是依他起，本无自体，本来皆空。说有者，不过是假相，而不是实有。若执为实有，不是痴吗？还有人问：“人死了如有识神离体，有谁看见过呢？”如果说眼睛看得见的才是有，看不见的是没有，那么，世间上眼睛看不见的物质多得很，你能说它没有吗？譬如X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，人们通过科学实验，逐步观测证明了它们确实存在着，大家还能否定它们的存在，而说没有吗？所以，不能因我们的眼睛看不见，而否定它的客观存在。我们更须知道，一切作用、一切功能、一切现象都是从你眼睛看不见的真心——佛性而发起的。如果没有佛性，我们这个身体犹如木偶，那又怎么谈得上做任何事呢？所以，我们要坚信不疑，佛法是科学的。依照它的方法去做、去修持，是会得到验证的。念佛证到念佛三昧，参禅参到开悟，修密证入无相悉地，即能亲自验证到这无相而妙用无边的真性。所以，信为诸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你还肯去做吗？就是勉强去做，也是顾虑重重、畏首畏尾地没有力量，绝对谈不上鼓足整个生命的力量，全身心投入地去做，其结果必然遭致失败，学道也必然一事无成。所以说，“疑”是个恶法，为害甚大。
“不正见”，就是拨无因果的恶见。《法华经》中所说的十使烦恼，就是五种思惑和五种见惑。五种思惑为根本烦恼中的贪、嗔、痴、慢、疑。五种见惑即是根本烦恼中的不正见，又分为身见，边见、邪见、见取见、戒禁取见。思惑又称为五钝使，见惑又称为五利使。“钝”者即是难断、难除之意，就是说贪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的习障，须不断地历境练心，方能见境不动，而渐渐地除尽它。“利”者是容易了除的意思。五种见惑属于见地、见解，可用正智判断，所以容易改正除去。所谓“使”者，就是说这十使烦恼能使众生飘流苦海而不得归家，故名为使。众生受这十使烦恼的困惑，而造业受报，轮回生死不了。所以，修行必须斩断这六种根本烦恼。
因不正见能障正见故，所以为害甚烈。因此，我们有必要把这五种见惑简略地讲一下。身见是执著肉身为我，为实有。因其习气深重之故，死后还执着这四大假合的身体不忘，就有了中阴身。中阴身着境、再入胎，所以生死轮回不了，皆是着身见之故。边见是偏于一边的恶见。在有、无二边，不是着有，就是着无，总是倒在一边。如活着说有，死了就说没有（断见）；人死之后仍为人，马牛羊死后仍为马牛羊（常见）等等。其见解都偏于一边。邪见是邪而不正的见解，如谤因果之理。见取见就是对于上述三种不正见，执以为是究竟至极之真理。戒禁取见就是执行或受持非理的、或外道所修的邪戒，如涂灰、断食等等。
二乘人虽断了贪、嗔、痴，但还有慢、疑与不正见。他们只知人我空，不知法我空；只知无“人我”之假我，不知有“常乐我净”之真我；他们认为有法可修，有生死可了，这些即是“不正见”。以为自己断了分段生死，出了三界，成了圣果，而芸芸众生仍是受苦凡夫，即是“慢”。佛说《法华经》时，有五千人退席，就是“疑”。所以说，二乘人还没断慢、疑与不正见三种根本烦恼。外道就更不行了，邪见更深，修行难证真心。这都是根本烦恼作祟之过。所以，要想修行成就，就必须斩断这六种根本烦恼。
接下来我们讲讲“心所法”的第五位，即“随烦恼”。所谓随者，就是说这些烦恼是随着根本烦恼而生起的，随逐于心，随心而起，所以又名“枝末烦恼”或“随惑”。随烦恼又分为小随、中随、大随三种。小、中、大是由下面情况而定的：⑴ 各自为主。⑵ 不善。⑶ 一时聚起。若上述三种情况俱全，即是大随烦恼。假如只有后两种，则是中随烦恼。只有前一种，就是小随烦恼。小随烦恼有愤、恨、恼、浮、谎、谄、骄、害、嫉、悭十种。这些烦恼形象粗猛，个别而起，并不是甲因乙而起，乙因丙而起等等，它们是各自为主的，故名小随烦恼。这十法，我们从字面上，就可知其含义了。“愤”、愤怒、光火。“恨”，不如己意而起嗔恨心。“恼”，恼怒。“浮”，浮浅不明，浮躁不安，因之昏昧，智慧光明被覆盖住了，而盲动不定。“谎”，说谎、骗人。“谄”，谄媚、谄谀。“骄”，骄傲，骄慢，骄横，骄纵。“害”，损害，残害。“嫉”，嫉妒。“悭”，吝啬。中随烦恼有两种，即“无惭”、“无愧”。因一切不善心都由斯而起，一切烦恼也都随之而来，故为中随。假如有惭愧心，则不会做坏事，也就没什么烦恼；反之，无惭无愧，做起事来，势必损人害己，而遭他人指责，因之不胜烦恼。大随烦恼有八种：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱。它们由无惭无愧的中随烦恼所引起，因是一时聚起的，不象小烦恼是个别生起的，故名大随烦恼。“不信”，不相信，不信仰。“懈怠”，松懈懒惰，不坚持，不努力。“放逸”，身心任意放纵闲散。“昏沉”，头脑迷糊不清。“掉举”，胡思乱想，妄念不断。“失正念”，失去了正确的信念。“不正知”，不正确的认识。“散乱”，散漫混乱。这小、中、大随烦恼二十法与六种根本烦恼合起来为烦恼法，与善法相反，故为恶法。
心所法的第六位是“不定法”。所谓不定者，就是说它们不一定是善，也不一定是恶。亦善亦恶、非善非恶，故名不定。此法有悔，眠、寻、伺四种。为什么“悔”是不定呢？譬如，为恶的人悔过自新就是善人。恶行一经悔改即变为善行，悔过向善，历来为人们所称许。佛法更是这样，积极向上，才会有“放下屠刀，立地成佛”的大气魄。但为大众谋福利做了善事，后来却因自己的利益受了损失，懊悔了，善事不做了，那就坏了，这个悔就变为恶行了。所以“悔”有两面性，故为不定。
“眠”是睡眠，是人们恢复精神、解除疲劳的重要行为，人人都需要，个个离不开。我们学佛修道，也同样如此。假如睡眠不足，精神不振，用起功来打瞌睡，做功夫就不得力了。由此可见，睡眠是善。但睡眠过多，身心则昏昧了。所以，贪睡的人，头脑是昏沉沉的，心是暗昧的，做起事来无精打彩，懒洋洋的。那么，睡眠又成了重大习障。前面讲过，我们的心之所以不发光明、不发神通，就是因为有五种盖障，睡眠就是其中之一。复次，睡眠要做梦，心灵昏昧，则障观照。同理，打座观照时，昏沉睡着了，还观照什么？所以，睡眠又不善了。但是，如果功夫做得得力紧凑，睡时宛如入定一样，似睡非睡，若昏若昧，时节因缘到来，忽然“囫”地一声，冷灰爆豆，打开本来，则睡眠又是善法了。说到这里，我们不妨讲一则公案，有助于大家认清这个问题，从而加紧用功。
天童寺密云圆悟禅师的弟子三峰禅师修法时，善信供养他七十两银子，供他闭关修行。但他闭关以后，一上座就昏沉、打瞌睡。开始，他强撑硬熬，把眼睛睁大不闭，硬顶住不睡，弄得头面俱肿，还是坚持不住，昏沉得厉害，功夫做不上去。后来，他索性放开身子睡，睡了七天，睡�
