六祖坛经详细讲解-净空法师共41会-第7章
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【善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如，天龙下雨於阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。】
善知识！如果要想证入甚深一真法界及般若正定之人，必须要修般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能得见自性。应当知道，这部《金刚经》的功德是无量无边，经中已经分明较量赞叹，不能尽述。这个法门是最上乘的教学法，专为有大智慧人说，专为有上等根性人说。若是小根性、小智慧之人，听了如此法门，心里必定疑惑不信。为什么？譬如，天龙降雨於阎浮提大地，城市、村落都漂流於大水中，如同漂流草叶一样。如果雨水落在大海中，大海的水却不见增减。大乘根性之人、最上乘根性之人，听闻别人说《金刚经》，由於经典启示，就能心开悟解，因而知道本性自有般若智慧；这是自己运用智慧时常观照的缘故，不是假藉文字的灌输、记问而后知道的。譬如雨水的下降，不是从天而有，原是龙能兴致。令一切众生、一切草木，有情无情，都能平等的蒙受雨水润泽。一切河川流入大海，河水与海水合成一体。众生的本性般若智慧，也是如此。在这番开示中，六祖为我们介绍《金刚经》，教我们应当持诵。五祖也时常教人：「但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。」《金刚经》一卷五千言，乃是诸佛实相般若照见诸法如义的最上第一开示。如果是大乘根性、一乘根性人，的确很容易悟入。
【善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖於日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若闻悟顿教，不执外修，但於自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。】
善知识！小根性人听闻顿教法门，犹如草木根性小的，小树、小草，根小，若被大雨一冲，就全都自己倒下去了，不能再继续生长。小根性人不堪承受大法，也与这种情形一样。其实所谓小根性人，原本就具有般若智慧，与大根性、大智慧人并没有什么差别。何以闻此顿教大法，还是不能自己开悟？追究其根源，因为他们执著邪见的所知障太重，烦恼习气根深蒂固；如厚厚的云层遮蔽了太阳，若得不到一阵强风把云层吹散，太阳的光明则不能透出来。自性般若智慧本来人人具足，亦无大小差别，只因一切众生自心有迷悟不同。迷失自心之人，因而外生邪见，舍自心而心外求佛谓之修行，总是不悟自性，此谓小根性之人。倘若闻法开悟如此顿教法门，不执著心外修行，只在自己心中常存正见，一切烦恼尘劳常能不染於心，这就是见性。
六祖大师在这一节开示中，说明众生因根性的不同，所以闻法、开悟的机缘各有差别。凡是看不破、放不下、被境界所转者，就是小根性。小根性又如何能信受一真无妄的大法？《楞严经》云：「若能转物，则同如来。」换句话说，果真能放下身心世界，看破一切境相原本皆是虚妄，即时烦恼障、所知障、人我执、法我执无不应念化成无上正等正觉，这就是见性成佛。六祖大师在此，将一乘佛法、最上乘佛法的修学理论、方法、纲领和盘托出；这部经典，不愧是大乘佛法中最好的指导纲领。我们得到这个纲领之后，无论修学哪一个法门，都能用得上。譬如，多数修净土法门的同修们，若能明了六祖所说的纲领，依照此纲领来念佛，我们必定会在很短的时间念到一心不乱，而且是理一心不乱，这种功德太殊胜了。
六祖坛经讲记 （第十集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…10
【善知识！内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。】
善知识！於内外境界毫不住著，生死往来皆得自由自在，能於一切境缘不起一念分别执著，於一切事理通达明了如幻如化，知烦恼和菩提原无二性，生死和涅盘本来一如，真能入得不二法门，自然得证事事无碍。能以此标准修正我们身心思想行为，就与般若经所讲的无有差别。这一段是六祖告诉我们与般若相应的修法。
【善知识！一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。】
善知识！一切佛经文字，大乘或小乘，共有十二种体裁所写成的经典，佛经称之为十二部经。佛经教法都是因人建立，其宗旨是在教人顿悟自性。这一切经论文字，是佛随众生根性不同而施设。因为众生的智慧性，佛法的教学才能建立。若无世间人，一切万法就本自不有。这句话看起来似乎很显浅，实际上里面包含无量的义理。由此可知，大乘经论说「万法唯心」、「万法唯识」，心与识就是世间人，故说一切法本自人兴，都是从人而兴起。一切经书，因人说有；换句话说，经书是因缘生法，这一点我们要认识清楚。
【缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。】
人有愚有智，愚为小人，智为大人。人何以会有愚智不同？我们必须要知道，一切众生心性智慧无不平等。既然平等，为何还有差别？这里的差别，就是众生对於平等的事理迷的浅深不同；迷得深显得愚痴，迷得浅，显得有智慧。「智者」是破迷开悟之人。
【愚者问於智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。】
智者为愚人说法，愚人忽然悟解心开，闻法之后彻底觉悟，与智人无别。这几句话意思是说：迷了则是凡夫，悟了就是佛；凡夫闻佛说法，悟了以后与佛无二。
【善知识！不悟，即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？】
这几句说得非常重要，同时可以建立我们的信心。生佛原来不二，众生就是不悟的佛，佛就是觉悟的众生。所以，只要一念觉悟，众生原本是佛。由此可知，一切万法尽在自心。所以，大师教我们要从自心中去顿见真如本性。「真」，就是真实，显示它决定不是虚妄的；「如」，是永远没有改变，这是如。「真如」是一切法常如其性，所谓性如其相，相如其性，性相不二，是名一如，亦名真如。《大乘止观》云：此心即自性清净心，又称作真如、佛性、法身，《楞严经》称如来藏，《华严经》称一真法界，又称为法性。总而言之，这是一桩事而有种种不同的名词。佛说出这么多名词，无非教我们不执著而已；只要我们不执著，才能证得真如本性。
【《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。】
这句经文含的意思非常丰富。佛法讲「我」，有「真我」、「假我」。几时我们达到真假不二，才是见性的境界。自性清净就是自性清净心，这是我们本有的真心。自性清净是指离一切虚妄染著，这个心才是我们的本元自性清净真心。假如你认得自心，见性了，这就是成佛，禅宗所谓「明心见性，见性成佛」。
我们必须晓得：「真心没有相，不来不去。生的时候，性亦不来；死的时候，性亦不去。所谓湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，这就是出世之人」。这几句话可能不太容易懂，我用比喻来给诸位解释。何以说这个性不来不去？在现今科学昌明的时代，我们讨论这个问题要比过去方便得多。譬如，我们看电影或者看电视，电影、电视的画面，我们也看到有一些人有来有去、有生有灭。那个来去生灭诸位很容易觉察得到，那是妄相，而萤幕决定不随妄相来去生灭。我们的真如本性就像萤幕一样，一切妄相就如萤幕里的现象一样。诸位要特别记住，妄相不离开萤幕，萤幕也不离开妄相，相虽然动，萤幕不动，相有往来，萤幕是不来亦不去。诸位从这个比喻细心的去体会，你就能悟出这个道理。
见性，就是成佛。由此可知，若不知自心是真佛，不知自性是真法，而心外去求佛、求法，认为心外有佛、性外有法，你果然如是执著，你想求佛道，纵经尘劫亦不能成就。即使你把《大藏经》念得很熟，再修种种苦行，如「蒸沙作饭」，只是自己徒劳而无功。所以，佛一再教诫我们，只要我们认识自心，恒沙法门、无量妙义，不求而得。佛说：「一切众生具有如来智慧德相」，又说：「一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。」这话是千真万确。可是，由於我们无始劫以来迷失了事实的真相，现在说真的，我们反而不懂，说假的，好像我们立刻就懂了，这就是我们的习气太深。所以，我们应当要明了，离了真心以外，无佛可成。过去诸佛、现在诸佛乃至於未来修行人，总而言之，一定要记住一个原则；修道的人切不可以向心外去求。心性到无染无著时，本来自性圆满成就。所以佛经常说：「但离妄缘，即如如佛。」这是见性成佛的意思。
【《净名经》云：即时豁然，还得本心。】
《净名经》即《维摩诘经》。「豁然」就是豁然大悟，「本心」就是真如本性。这是说明顿悟、顿见本性的意思。以下是大师说明自己得道传法的因缘。
【善知识！我於忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。】
这几句话，我们能看到六祖大师是一闻便悟。我们闻经多年，何以不悟？原因就在「一闻」，而我们是多闻，多闻就不悟，一闻就开悟。可见「一」字是关键所在。「一闻」，就是一心闻也，一心就是无分别心；也就是以闻性闻法，则一闻才能开悟。所以古德常说：「识得一，万事毕。」
此处特别提醒同修们，我们拿佛法四大纲领来说，即「信解行证」。在信的方面，我们要「信一心」。自性清净心，这是一心。一才清净，二就不清净，何况更多？信一心就是信自己本来是佛。在解的方面，我们要「解一理」。「一理」，就是实相般若之理。一切大乘经皆以实相为体，读诵大乘，若非一心，则不见实相，是未入门也；读经见得实相，才是入大乘法门。在行的方面，我们要「行一门」。我们究竟选哪个法门好？我们从一切大乘经典中去观察，佛一再提示我们，行门中最殊胜的无过於念佛法门。念佛法门能包括所有的法门，所谓是八万四千法门，无量无边的法门，这一个念佛全都包尽了；如果不相信，诸位可以细细的去研读《华严经》。在证的方面，我们要「证一果」，就是无上正等正觉。这是我们从信解行证上来说，都要著重「一」，自己才能成就，才能言下便悟，顿见真如本性。
我们要将这个教法流行，令学者也能顿悟菩提，「各自观心，自见本性」，这就是讲兴道场。兴道场，也要专一，换句话说，道场要一定，譬如六祖大师，他老人家一生就是在曹溪南华寺，并没有离开南华一步。法门也要一定，不能时时变更；若能坚守原则，永无变更，假以时日，无不成者。现今在台湾，台中莲社李老师讲经说法，教化一方，三十年如一日，老人家就是我们的典型导师，他教导我们：「不取於相，如如不动」。我们若懂得这个道理，坚守这个原则，在一个道场，修一个法门，能有十年、二十年，没有不成就的。这种成就才能影响佛教，才能兴教，才能真正谈上利益一切众生。
【若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。】
若不悟，须请教大善知识，求教於解最上乘法者，请他来指示我们正路。但要知道，善知识与自己一定要有缘分；没有缘分，纵然遇到也得不到利益。有缘分才能接受他的化导，才能依教奉行，能明心见性。六祖说：「一切善法因善知识能发起故，三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。」《华严经．出现品》云：「无一众生，而不具有如来智慧德相」。若不能自悟，须求善知识指导，才能见性。若自悟，决定不可以向心外去求。
六祖坛经讲记 （第十一集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…11
【若一向执谓须要他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒外善知识，虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。】
如果我们还要一向执著，以为须要善知识帮助我们，教我们得到解脱，这个观念是错误的，决定没有这个道理。为什么？我们自心内有知识自悟。若是起了邪迷、妄念颠倒，心外的善知识，如诸佛菩萨、祖师大德们，虽有种种善巧方便教导我们，还是不能够挽救我们邪迷颠倒。若能起真正般若观照，在一刹那之间，妄念即可统统灭掉。若认识自性（即见性），一悟就到佛地，就是如来地。
从这几句话来看，首先我们要知道，我们的真心是遍一切，真心的般若智慧是无物不照、无理不通，这是真正般若智慧观照。所以，除非你不会用观照般若，假如你会用观照般若，经上讲的这些话是真实不虚，确实能在一刹那间妄念俱灭。若认识自性，就入佛地。首先我们要问，何谓「佛」？禅家讲，见性是佛。性在哪里？这个问题，一切�
