大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第418章

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看很多）水果，在温带、寒带不能种植。这个疑问有没有道理？听起来好像是有道理，实际上似是而非，地球是一个。地球上许许多多生物，在佛法里面讲缘生，为什么会有这么多种？会有这么多差别？缘不同，有时候因同缘不同，有时候缘同因不同，所以生出许许多多不同的植物。
　　但是这些植物，现代人知道少一样都不行，为什么？少一样，这个地球生态平衡就出问题了。实在说，这个地球很大，如果我们把范围缩小，把人身来做比喻，你就更容易懂。人身是一，器官很多，不一样。在我们这个身，外表有眼耳鼻舌身，五官不一样，内里头五脏六腑，个个不相同；组成器官，细胞没有差别，但是细胞的组成有差别，我们现在一般人讲它排列的方程式不相同，变成个个不同的器官。在这个人的身体上，少一个器官人就不健康，人就生病，那我们这个人的生态，身体的生态平衡就失掉了。身体生病，人生病就是你身体生态平衡发生问题，这个道理我们很容易懂。
　　地球上这些生物，无论是动物也好，植物也好，矿物也好，如果失去生态平衡，地球就病了，这个道理、这个事实真相，你知道吗？如果你要是知道了，那你就要爱惜地球，不能不爱！任意的破坏自然环境就让地球生病。地球生病，那个病态是什么？洪水、地震、台风、火山爆发，这是什么？这是它的病态，生病了。我们称它作自然灾害。自然灾害是地球的病态，是不是真的自然灾害？不然，它与人心行有密切的关系。人心要都向善，心善行善，感应的就是风调雨顺，这灾害没有了；人的心行不善，这种灾害就非常之多、非常普遍，也非常严重。你怎么能说它没关系？
　　为什么我们一个人的心行会影响自然环境？这里头有很深的道理，在《华严经》里面讲得非常明白，也非常透彻。那就是比喻说，性是一，相是多，正是文殊菩萨所问的，诸佛所悟的是一法，唯是一法，为什么说无量法，现无量刹？这个地方再问到「化无量众」，无量庄严，为什么会有这些情形？法性是一，法相无量无边，道理在此地。法相是法性变现的，法相的体就是法性，既然是一个性，你怎么能说没关系？整个宇宙是一体，就好像我们这人身体，许许多多的器官、许许多多的细胞组成一个身体，身上一根汗毛都跟全身都有关系，怎么会说没有关系？这个道理我们不能不懂。
　　知道这个身体所有的器官、所有的细胞跟这身体有密切关系，然后你就推想整个地球。地球上所有一切的生物，不但是生物，现在还讲叫无生物、非生物，我们讲矿物，矿物还是法性变的。法性有见闻觉知、有色声香味。有见闻觉知，它是活的，它不是死的，整个宇宙，我们现在的话说是个有机体，活生生的。难得现在科学家用科学的方法证明矿物也有见闻觉知，我听到这个讯息很欢喜。
　　我们学佛的人，对於佛在经典上讲的这些事情我们相信，但是有很多人讲没有科学证据，难得科学家把它实验出来了。虽然实验现在只有一种物质，水，水是矿物，氢氧化合物，这大家都肯定的，但是现在证明什么？水它会听，它会看，它懂得人的意思。我们以善意对它，它的结晶非常之美；以恶意对它，它结晶就很丑陋，反应很快，在显微镜之下观察。这个反应的是色相，我们看到了；实在讲反应不止是色相，还有音声、还有香气、还有味道，这个科学家还没有发觉出来。我告诉作实验的江本博士，我说你继续努力，还有，还有秘密，什么时候你能够把它发现出来，无量功德。不单是水，泥沙、石头，各种不同的矿石统统都有见闻觉知、都有色声香味，道理就是它的体是法性。法性本来就具有见闻觉知、色声香味，所以它变现的一切现相，法相，当然都具足，哪里会缺少的！我们相信佛经上讲的这个道理，深信不疑！
　　你明白这个道理，肯定这个道理，你才会真正接受大乘教里头常讲的「一切法从心想生」，为什么会有这个一切法？一切法就是从心想生。我们不要说别人，就是自己妄念。妄念就是心想，前念灭后念生，念念不一样，所有一切物质环境都随著你的念头在变，它怎么会一样？你说这东西从哪来的？就这么来的，从妄想分别执著里头变现出来的。离妄想分别执著只有一法，如来所证；这一法所现的相，相也是一法，叫一真法界。所以净土宗殊胜，净土宗是直捷去证一真法界。它修的什么？修一心，一心是能证，一真是所证，能所是一不是二，所以它不是哲学。哲学有能有所，能不是所，所不是能；佛法有能有所，但是能所是一不是二，这是诸法实相。
　　所以这个地方答，用这个比喻来「答无量庄严」。庄严是指境界，境界里面有正报、有依报。正报的庄严，我们常常赞佛三十二相八十种好，每个人面貌不相同，无论是面貌好、不好，都叫庄严；依报是环境，生活环境。通常我们解释「庄严」这两个字都用「美好」来解释，而实际上它的含义统统圆满包括。从佛菩萨到饿鬼、畜生、地狱，每个法界有每个法界的庄严，依正庄严不同！
　　大地这个比喻也比喻得好，你看大地上有很高、高大的树木，千年的神木，庄严！有不到一寸的小草，那寿命很短。千差万别，这是讲我们举这个近的例子，如果把它引伸起来说，佛法界里面的依正庄严，像《华严经》上所讲的，不是三十二相八十种好，佛有无量相，相有无量好。正报如是，依报亦如是，像极乐世界、华藏世界。这些现象都是法性变现的，唯心所现。
　　儒家说人性本善，「人之初，性本善」，心善、言善、行善，本来就善，所以它现出来的境界，现出来的相是极乐世界、是一真法界。为什么又会有十法界？有菩萨、有声闻、有缘觉、有六道、有三途，那什么原因？迷失了本性。佛说一切众生皆有佛性，儒家讲一切众生本性本善，迷了，迷了之后就不善了。迷有浅深不同，迷得深的，三途六道；迷得浅的，声闻、缘觉、菩萨。十法界是迷失自性变现出来的。
　　十法界里面的依正庄严跟一真法界依正庄严一样不一样？给诸位说，完全一样。从性上讲，丝毫差别都没有；从相上讲，差别悬殊很大，这个道理我们很不好懂。古大德为我们讲这个道理做了一个比喻，「以金作器，器器皆金」，这极乐世界、华藏世界也一样，这都是一真法界，性所现的相全是金色的，我们用这个做比喻，全是金色，美不胜收。十法界里面还是这个性，实在讲完全没有差别，但是什么？迷了，迷了就好比什么？有了染污，有了尘垢。菩萨法界这个色彩就没有佛色彩那么好看，为什么？佛那个干净，一尘不染，它这个已有染污，光彩比不上，必须把染污磨掉，光彩原来是一样的。到最低的法界是地狱法界，饿鬼、地狱。饿鬼、地狱里面好像这个金器一看起来就脏得不得了，很难看，根本看不出它是黄金，严重的染污。虽然是严重染污，你要知道它是真金，你慢慢去把它那个染污洗刷掉，把它磨掉，它的真，那个金色光明又现前了，跟佛没两样！一真法界跟十法界确实是如此。
　　为什么诸佛如来看一切众生都是诸佛？诸佛如来识货，知道什么？知道我们完全相同。你只是迷，迷得太深了，迷就有染，被什么所染？被自私自利、贪瞋痴慢染污了。要知道自性里头没这东西，自性里头不但没有烦恼，分别都没有；不但没有分别，起心动念都没有。起心动念是染污最轻的，菩萨；分别，那就重了；再加上执著，那更严重。执著是六道，分别是四圣法界！我们有没有把这个道理参透？有没有把这个理论能够应用在我们生活上？应用在生活上，菩提心就现前了。大乘教里常讲发菩提心，这个东西应用在生活上，你的心就是菩提心，真诚心现前了，清净心现前了，平等心现前了，觉悟的心现前了，慈悲心现前了。
　　再告诉你，这个现前是自然的，一丝毫勉强都没有，自自然然现前。只要你真正明白事实真相，你起心动念你会为众生，就像诸佛如来一样，应化在世间帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨干这工作辛不辛苦？不辛苦，为什么不辛苦？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁辛苦？所以迷了就会辛苦，迷了什么？迷了就生起我执、法执，执著这个身是我，执著这些幻相是真的，那叫法执。不知道眼前所有一切现象没有生灭，一切法不生，既然不生，哪来的灭？这个道理就愈讲愈深了，一切法确实不生。
　　一切法，佛说的「法尔如是」，法是自自然然，本来就是这样的。众生在这里头起了妄想分别执著，亏吃大了。我们如何能回头？要跟佛学习。佛对我们没有别的贡献，只是把他自己修行证果的理论、方法传授给我们，我们能够依教修学，也能够契入他的境界，他那个境界是事实真相。换句话说，我们所证得的跟他证得的没有两样，这个教学就圆满了，我们讲佛度众生就圆满了。所以了解事实真相很重要。
　　十法界在迷的状况之下，各有各的庄严，这个庄严不太好懂，我们换句话说，各有各的爱好，这大家好懂。譬如一切众生都有爱美的心，那个美的标准各个人不一样。就是在我们这个人间，随著文化不相同，标准不一样；随著族群不相同，这庄严也不一样。譬如中国人喜欢穿红色的，认为红色的很美；去年我在印度尼西亚，那是回教国家，他们喜欢穿缘色的。我参加过一次婚礼，伊斯兰教的婚礼，新娘、新郎穿的服装都是绿色的，也很好看。这就是不相同，不一样。
　　饮食方面更不相同，中国人喜爱的食物讲求色香味，像印度人吃的食物，我们觉得很难吃，他吃得很欢喜。中国人很讲求烹调，外国人只懂得烧烤，我们烧烤火气很大，他们从小吃习惯了。所以外国人吃东西，他饮料里头要加冰块，有道理，因为他吃的东西都是烧烤的；我们中国在餐饮里头没有听说有加冰块的，各个不相同。但是都以为美好，这就说明标准不一样。即使在我们中国，中国幅员很大，民族也很多，生活习惯也不一样。江浙人喜欢吃甜的，四川人喜欢吃辣的，每个地方口味都说好吃。我们从这个地方细心去体会、去观察，你才能开智慧，然后才晓得宇宙之间没有绝对的标准，到什么时候有绝对的标准？见性了。也就是把妄想分别执著放下了，那个时候的标准是绝对标准。绝对标准是根本就没有分别、没有执著，没有一样不好；还有喜欢、还有不喜欢，那就不是绝对标准。
　　在中国，一般人都晓得中国佛教里头有个济公，济公确实有这个人，是被小说宣传他才有这么大的知名度；如果没有小说，大概这个世界没人知道有济公这么一个人。小说里面所说的不能完全相信，但是也不能不信，为什么？民国初年，就是民国二十几年，这抗战期间他还在，江苏镇江金山寺有一个法师，当时人家称他作金山活佛。他的法号跟以前普陀山的妙老和尚名字相同，不是一个人，普陀山的妙老在后，他在前。他是抗战时候圆寂的，圆寂在缅甸，这个法师真的很像济公，那不是假的。
　　早年我在台湾，煮云法师跟我说过。煮云法师跟他没有见过面，听他的故事听得很多。可是确确实实有人跟他见过面，跟他在一块相处过，证实他有很多神异之处。譬如，你心里头想什么他知道，我们一般人讲他心通，他有这个能力。很多的事迹跟《济公传》上很相似，人家请他吃饭，他很欢喜，总是满众生的愿，每个人盛饭来供养，他欢欢喜喜吃掉了。有一次一餐吃了二十多碗，别人就说：这不行，你们不可以再添了，不可以再送饭来，你们把老和尚撑坏了。老和尚笑笑，饭后，有人来问他：老和尚，你这一餐怎么会吃这么多？他给人家怎么说法？不增不减。
　　一个星期不吃饭也没有问题，一次吃个几十碗也没有问题，不增不减，而且什么都吃。这是什么？这就是到平等一味，他没有分别，他没有执著。我们一般人有分别、有执著，他没有。所以我们观察金山活佛他修行的功夫，执著没有了，执著要是真的断了，至少是阿罗汉的境界；分别要是断了，那是菩萨的境界。至少他是阿罗汉的境界。金山活佛的传记，我们这个道场有，诸位可以看看，真人真事。这是出於近代，距离我们现在不算太远。这些理论在佛经里面都可以找到，并不是迷，但是确实有相当的深度。
　　这是我们今天讲到这个地方，无量庄严！金山活佛穿的衣服就是一件，他什么都没有，里面是一套旧的小褂裤，外面穿一个长袍，一年到头也不洗。他不洗澡，他那个衣服也不洗，几十年都是那么一件，春夏秋冬都一样；换句话说，冬天他也不冷，夏天他也不热，就一件衣服。你要问，他为什么能做到？在理论上讲，他没有分别执著。我们如果也做到没有分别执著，那就是一味了。这是讲到绝对标准，一味。
　　我自己这一生当中见到一个人，我的老师章嘉大师。因为我们不是跟他生活在一起，只是一个星期去听他一次教诲，接受他的教导，我跟他三年，每个星期两个小时。我一桩奇怪事情，就是春夏秋冬他穿的那个衣服都是那么厚，冬天当然没有问题，夏天也穿那么厚，我们那时候有一点疑惑。夏天穿那么多，他不热？诸位同修，在十楼的讲堂里面，你们可以看到章嘉大师的照片，他那个服装四季都是那个样子。这是我们跟他老人家接触三年感到疑惑。也有人问过他，也是一位老法师，道源老和尚，夏天看到他也穿那么厚，道源法师穿得很薄，还得拿个扇子搧著，看他老人家是如如不动，穿那么厚。这是道源法师告诉我的。他就问章嘉大师，大家都称他佛爷，他说：佛爷，天这么热，你穿这么厚的衣服，你不怕热吗？大师说了一句话：心静自然凉。道源法师听了之后非常惭愧，心静，这在佛经上讲的道理，什么叫心静？你有分别，你心不清净，你有执著，你的心也不清净。他这一句话里头含意很深！
　　从这个地方，我们也就能体会到修行境界不相同，菩萨做如是的示现，表演给我们看。实在讲示现的方式也是种种差别，无量无边！要紧的，我们要会看，我们要会学，学，活活泼泼，才能真正得受用，才能真正利益众生。最重要的还是利益众生。末后这一句，『诸佛法如是』，跟这个比喻相似，我们从这里面去体会。再看下面一首，下面是第八首：
　　【如日无云曀，普照於十方，光明无异性，诸佛法如是。】
　　此地说的『云曀』就是我们讲的云彩，多云的时候，我们看不到太阳，这阴天，那下雨就更不必说了。有没有太阳？有，我们知道，被云层遮盖住了，看不到。如果是万里无云，太阳就显得特别的明亮。『普照於十方，光明无异性』。这个比喻是用日比喻，清凉大师在注解里面跟我们说的，「廓日普照，答知无量心，无私普照，穷皂白故」。无量是十法界里面的一切众生，一切众生起心动念佛都知道，他何以能知道？为什么我们不知道？佛为什么知道？在佛法里面，不但佛法，许多宗教里头也有讲神通。
　　神通有六种，实际上就是六根，眼耳鼻舌身意，这六根。眼叫天眼通，耳叫天耳通，知道别人心里面的念头叫他心通，知