大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第34章
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认识他，你得不到一点点的受用，这才叫冤枉到极处。所以佛看到这个样子，看到这个现象，现在应化到世间来。应化，当然是众生有感，菩萨就有应，菩萨这个时候笑了，意思就在此地。
菩萨又示现，第二句说「复念言，一切世间，烦恼所盲，唯我今者，具足智慧，如是知已，熙怡微笑心自誓」。确确实实一切世间众生烦恼习气非常严重，把自性（自性里头本来具足的大德大能）无量的智慧、无量的德能、无量的相好统统遮住了。烦恼所盲，盲是瞎了眼看不见。这烦恼是什么？就是《华严经》上所说的妄想执著。「出现品」里头讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。我们明白了，妄想执著就是此地讲的所盲。你有妄想分别执著，自性本具的智慧德能你完全看不见。实在讲扭曲了，把自性本具的智慧变成烦恼，把德能变成了造业，把相好变成了苦报，三途地狱的苦报。
所以真正觉悟了，觉悟的人常说烦恼即菩提，造业就是德能，苦报就是相好，真的一点都不假。这变形了、扭曲了，你只要放下妄想分别执著，马上就恢复正常，无量智慧、无量德能、无量相好立刻就现前。扭曲是暂时的，因为妄想分别执著不是真的，不是永恒的，他是暂时迷，什么时候清醒过来，放下了，什么时候就恢复正常。从理论上讲一念之间，一念觉众生就成佛，一念迷，念念迷，永远不能脱离六道轮回，菩萨清清楚楚、明明白白。众生念念是烦恼，菩萨念念具足智慧。因为有智慧不会堕在烦恼里头，因为有智慧不会堕在三途，也不会受六道轮回的苦报，在轮回而不受轮回苦。我们看到菩萨那是示现、表演给大家看的，不是真的。真的，我们要多想想，菩萨无我、无我所。一个人真正是无我、无我所了，他哪有苦乐之受？没有了。离一切苦乐受，苦乐忧喜舍受，他是正受。正受是恒常不会变的。菩萨住正受，所以正受叫三摩地。所以菩萨看众生，给众生笑，这笑的意思好多、好多！此地介绍的是其中之一，佛在这里举出十个意思。
第三「又念言，我今因此假名身故，当得如来充满三世无上法身，如是知已，熙怡微笑心自誓」。菩萨要帮助众生觉悟，用什么方法？现在人讲高度艺术，这是一切众生都欢喜接受的，高度艺术是演戏、表演。你说讲经说法，绝大多数的人不喜欢听，你叫他坐在那里坐两个钟点，累死了，他受不了。要演戏，卖票他都来。你今天在那里讲演，什么好的招待他也不愿意来。演戏的时候，他来了，菩萨示现，演戏！所以经教上常常教导我们，受持读诵为人演说，演是表演。我们今天在此地建这个道场，道场就是舞台，我们在这边天天演。所以同学们，凡是住在这个地方，无论是长住，无论是暂住，你住一天也好，住半天也好，你上了这个舞台，你演什么，你有因果，这真的，一点都不假。你这一天表演的是什么？是善、是恶、是利、是害？你自己比什么人都清楚，只是你自己没有反省，你要一反省你就明白了。
所以像我们这些人，真正讲修行，最好还是用功过格，每天把你所做的善的、不善的记起来。像古人一样，这一个本子分成两半，上一半记善的，下一半记恶的。为什么？你能够便於考察。你每一个星期从头翻一遍，看看我这个星期善多还是恶多？一个月累积下来善多、恶多？一年累积下来善有多少？恶有多少？自己到哪里去就清楚了。什么是善？利益众生的都是善。什么是恶？利益自己的都是恶。这一点你不能不明了。为什么说利益自己都是恶？利益自己是增长我执、增长我见。你要晓得我见、我执是六道轮回的真因。这个因、这个根天天在增长，你还能脱离得了六道轮回吗？所以佛说这是真恶。无我就脱离六道轮回了。所以我常常说自私自利，病根。自私自利要不能拔除，你这一生无论怎样用功修行，你不会开悟。为什么？烦恼习气障碍了你的悟门，你不能往生，证果那更不必说了，你才晓得这个东西严重。
你要是真修，真正想在这一生当中了生死出三界，往生西方极乐世界去作佛、作菩萨，你要不依教奉行，没有第二条路可走。这里头最重要的，《无量寿经》上教你的善护三业，第一个「善护口业」。善护口业怎么样？不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，从这个地方做起。你说话还不老实、还骗人，骗人小事，自己将来堕落是大事，你要把帐算清楚。所以菩萨有智慧，菩萨发露忏悔，发露忏悔是我不骗人，我做对了就对了，我做错了就错了，大家都知道。这样的人，诸佛菩萨尊重你。尊重你什么？尊重你真正修道，你真的在依教奉行。天龙善神拥护你，为什么？你这一生能脱离六道轮回，你能修行证果，当然尊敬你，原因在此地。现在时间到了，我们就讲到此地。这个意思没有讲完。
大方广佛华严经 （第一二一七集） 2004/1/7 澳洲净宗学院 档名：12…17…1217
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百界偈颂第四首看起：
【或见绀青目。观察於十方。有时现戏笑。为顺众生欲。】
这一首偈观方现笑，清凉大师要我们参考「离世间品」最后的一卷，在现在《疏钞》里面是六十九卷第十一页。这是行七步时现微笑，十句我们讲到第三句，我们现在把第三句的文念一遍，「又念言，我今因此假名身故，当得如来充满三世无上法身，如是知已，熙怡微笑心自誓」。这一段前面已经说了不少，但是意思没有说完，就是这段文没有说完。这一段重要的句子就是「当得如来充满三世无上法身」，就在这一句，菩萨示现成佛，做出样子给人看。由此可知，真正觉悟的人不再执著这个身是自己，这是第一个最根本的一个虚妄执著放下了，不再执著能分别执著这个东西是自己的心。能分别执著、能起心动念的这不是心，这是识，佛法里叫识，也叫妄心，这不是真心。真心从来没有起心动念过，真心从来没有分别执著过，所以离起心动念分别执著，真心就现前。
真心，大乘经上常说「常住真心」，真心不生不灭、不常不断、不来不去，遍法界虚空界一切时一切处，就像虚空一样没有不在，确实他是如如不动。起心动念就是波动，现在讲波动。现在科学里讲真空，真空里头什么都没有，哪来的波动？所以波是虚妄的，真空里头没有。《坛经》里面讲「本来无一物」，本来无一物是真心、是法性，是我们自己的真如本性。这个心性遍法界虚空界，上自诸佛如来，下至阿鼻地狱，所有一切众生共同一个法性。法性就跟真空一样，统统是从真空里面起的现象，这个现象就是《华严》所讲的唯心所现；十法界里面的依正庄严这个现象，唯识所变。唯识是虚妄的，但是你要知道妄绝对不能离真，离开真哪来的妄？只是把真扭曲了。就像世尊在经典上给我们讲比喻，譬如我们这个人是真的，这真人，在阳光之下我们行走地上有个影子，有自己的影子，那个影子就是妄心，影子还是依身才有影，没有这个身哪来的影。
所以真心不动。依不动起了波动，这个波微微一动，这就是无明，这就是把不动变成动，不动是真的，不动是永恒的，动是虚妄的。这个意思确实很难懂，这是不思议境界。佛在经上常常用水做比喻，水在宁静的时候就好比是真心，起波浪的时候就好比是识，没有起波浪的时候不动。波浪依什么起？波浪还是依水平起来的，没有离开水平。波浪要一息，马上就恢复到平静，佛这个比喻我们容易体会。因此，佛弟子供佛最重要供一杯水，什么供养具没有，都没关系，没有香、没有灯都没关系，一定供一杯水。水表什么？水表心。确确实实它代表的是唯心所现，唯识所变。这杯水决定是平静的，代表真心。如果我们把杯子稍微移动一下，它里头就起波浪，这个波浪很小，但是我们能够觉察出来。它这一动，这一动就是识，心现里面有识变，那就是十法界依正庄严。这个情形我们可以在水边观看，河边也好、湖边也好，你看风平浪静的时候没有波浪，岸边一切景物倒影在水面里头。水像一面镜子一样倒影得清清楚楚。
往年我在马来西亚，丹斯里李金友居士，他那个旅店有个湖，这个湖是人工湖，面积也不小，听说早年那里是锡矿，锡已经挖完了，这坑以后填上水就变成湖了，有相当的深度。这个岸边有岩石、有树木，他照了一张照片，在水平很静的时候，倒影下去之后，这个景非常非常之美。有一天他偶然把这一张照片竖起来看，竖起来一看，看到里面好多佛菩萨。他这张照片我看到之后，我就让他翻印，我给他题了四个字「华严胜境」。你看全是菩萨，全是佛菩萨。如果你要是把它再倒过来，把它颠倒过来看，全是妖魔鬼怪。他这个照片现在印的很多，流通的很广，诸位不妨细细看看。
那就是不动的时候是唯心所现，一真法界，一动的时候就变成十法界了，十法界没有离开一真法界，就像水不离波，波不离水；水就是波，波就是水。所以佛才讲真妄不二。有没有真妄？是有真妄，你只要离开妄想分别执著，妄也是真。所以最重要的，识是从什么地方变的？就是妄想分别执著，这个东西只要一放下，你真心现前，自性现前。真心所现的是法身，所以菩萨出世，出现在世间是示现，做给别人看的，你只要照菩萨这个行谊去学习，你也能够得如来充满三世无上法身。充满三世就是我们今天所谓的超越时空，无上法身现前了。菩萨知道，他做这个示现，肯定有人见到之后心里面有所感悟，能够证得。纵然不能证得究竟地，肯定能够证得分证菩萨位。所以他笑了，微笑自誓。
第四句「菩萨尔时，以无障碍眼，遍观十方所有梵天，乃至一切大自在天，作是念言，此等众生，皆自谓为有大智力，如是知已，熙怡微笑心自誓」。这个微笑的时候，已就是他来的时候有能力、有智慧、有方法帮助他，把他们错误的知见、错误的行为扭转回来。菩萨要不示现，这个事情没有人能做，没有人能帮助。这一句里面讲，这是用佛眼，无障碍眼，《般若经》上讲的五眼圆明，这就没有障碍了。遍观十方，这不是一个世界，十方无量无边诸佛刹土。我们在前面读过，几乎多数的刹土都有十法界、有六道，只有少数是真正的净土；像西方极乐世界、像华藏世界这样。这里头没有十法界、没有六道，纯一法身菩萨居住修行养道的处所，我们称它作净土。十方世界，很多世界跟我们这里差不多的，所以它有六道，有六道当然它也有梵天、有欲界天，梵天是色界天，乃至一切大自在天。大自在是梵天的天顶，大自在天王，摩醯首罗天王。
凡夫总有骄慢这种心态，天上如是，人间尤胜，有过之而无不及。你看看现在这个社会，不要说你做到国王、帝王，现在民主时代的总统、元首、国家领导人稍稍有一点点的长处，自己感觉得值得骄傲，这一骄傲就坏了。这一段里面你看看，「此等众生，皆自谓为有大智力」，这就是傲慢。自己觉得自己智慧过人，神通道力超人一等，起这个念头，有一点点长处瞧不起别人，这是大病。这个病六道众生都有，普遍！儒家教人「傲不可长」，它是世间法不是出世间法。所以就劝导你，知道每一个人都有骄傲，希望你这个骄傲不要再增长就好了。佛是教人要出离三界，要超越六道轮回，超越六道轮回有骄傲的态度没有法子，你出不去。不但你有骄傲的念头这种行为，有念头都不行。
梵天、自在天王，佛在经典里面告诉我们，他们修定，四禅八定，四无量心，有没有骄傲？骄傲的行为没有了。欲界天有，欲界天最高的是魔天，魔从欲界来算，它第七层，它上去就是色界天了。色界天人没有骄傲，就是他没有慢，傲慢没有了，真正是一团和气。我们世间人常讲心平气和，心平气和在色界天才真正看到。傲慢虽然没有了，傲慢的习气有，这个经上讲的是傲慢习气，微细的念头没断，这个念头是若有若无，说老实话，连他自己都不知道，他自己要知道他一定会把它断掉，自己不知道！这种情形我们可以想像得到，为什么？在我们这个世间亦复如是。不要说别人，自己，自己有很多习气自己根本就不晓得。别人要是给我们提出来，还不相信，还要跟他反驳。真正修行有相当警觉性的人，有相当智慧的人，你给他提起来，他仔细想想：对，我是有。他承认，那是有功夫的人；没有功夫的人，他不会承认的。你遇到菩萨，菩萨给你讲不讲？不一定，看什么缘分。有时候你不能接受，菩萨也说一下，轻描淡写的提一提，提醒你。但是知道你不会觉悟，你不会回头，可是提醒有好处，多几次提醒，你就会认真的反省。
我早年初学佛的时候，二十六岁，我对於经教非常羡慕，对於戒律不能接受。怎么不能接受？我有一个错误的观念，而且自己以为这个观念是正确的，为什么？合乎逻辑！佛所讲的一些理论道理真的是好，超越空间时间。但是制定的这些戒律，戒律是生活规范，生活规范这桩事情，肯定是因时因地而有所不同。印度人的生活习惯跟中国人不一样，文化不相同，环境不一样，气候也不一样，印度人三衣一钵就够了，但是在中国人决定不可能，中国这个地方比印度冷多了，印度是热带。中国，你在中原地带春夏秋冬四季分明，你三件衣服怎么够？这不可能的。饮食习惯统统都不相同。就在中国，三代之礼都不一样，三代是讲的夏商周。我们再看看近代，现代人的生活方式跟五十年前不一样，跟一百年前更不一样，怎么能够教我们现代人去过三千年前佛陀时代那种生活规范，去学那个东西。我们是中国人还去学印度人，这怎么讲也讲不通，我实在是想不通。
但是那个时候自己年纪很轻，对老师确实非常尊重，心里面这个疑团总是解不开，也不好意思问。可是章嘉大师有智慧，他看出来了，看出来怎么样？偶尔提一句，「学佛戒律很重要」，提一句。我笑笑点点头。我跟他三年，这一句话至少提过十几次，换句话说，两、三个月当中一定会提到一次。所以他老人家圆寂之后，在北投火化，专门给他做了一个火化炉，我在火化炉旁边搭了个帐篷，在他那里守了三天三夜。我在那里想，我跟他三年，三年他教了我些什么东西？这一回忆，这一句话最清楚，就是戒律很重要，他讲的遍数太多了。所以一回忆，第一个念头就想到他这一句话，就觉得这一定有用的。本来对戒律毫无兴趣的，现在老师走了，这个话提了这么多，那这不是一个普通话。所以这才对戒律比较上重视了。
看看在家的戒律、菩萨戒律。出家戒律，我们知道不是出家人不能看，阅藏是例外的。如果你要阅藏，那个戒律你可以全部都看，如果不是阅藏，出家人的戒律不能看。以后我们明白了，为什么？怕你看了之后批评出家人，批评人有罪过。他是他的事情，他持不持戒、犯不犯戒与我们不相干，我们尊敬他有福，我们批评他有过失。所以戒律里头并没有秘密，是为了这桩事情。为什么阅藏可以看？阅藏你有智慧，你通达明了，那是另当别论。你不是阅藏，怕你断章取义，甚至於怕你
