大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第300章

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　　我们从大乘经里面听佛给我们的开示，知道我们自己生灭的身中有不生灭的性在里头，这个性是自性，这个性是真性，这个性也叫法性，能现能变，这才是宇宙万事万物起灭的根源。你对於这桩事情真的彻底明白了就叫明心见性，就叫觉了实相。觉是觉悟，了是明了，事实真相真的搞清楚、搞明白，觉了，决定是湛然清净寂灭。在一切时、一切处、一切境缘之中不但没有执著分别，连起心动念都不生，这个境界就是法身菩萨。十法界依正庄严，过去未来不起作用的时候，无知！你要是问他，向他请教，他无所不知。他那个知是自性本来具足的，绝对没有通过思惟、没有通过学习，知道过去未来。
　　就像《无量寿经》上佛所说的，佛告诉我们往生到极乐世界那些人，即使是下下品往生，他们的智慧能力相好，确确实实是得到阿弥陀佛本愿威神加持。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都落实、愿愿都兑现，没有一愿落空，所以每个生到极乐世界的人，即使是凡圣同居土下下品往生，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，那个能力恢复几乎就跟阿弥陀佛差不多。洞视是看得清楚、看得明白，就像在眼前一样。遍法界虚空界无量无边诸佛刹土里面所有一切众生，这些众生起心动念，他都知道。你要问为什么？他障碍没有，起心动念是波动，言语也是波动，我们动作也是波动，这个波动再微细、再微弱，他们的心是定的。佛在经上说「净极光通达」，净到极净的时候，极其微细的波动他都能感受到。像现在我们用的科学仪器一样能接收得到。所以他统统知道，没有不知道的。
　　所以佛教我们诚实，我们愈想愈有道理，为什么？瞒不过人。既然瞒不过，为什么不老实一点？应当要诚实。我们欺骗人、瞒人，只能够瞒愚痴的人，糊涂人，可是你要晓得愚痴糊涂人不多，聪明伶俐、修行证果的人多，极乐世界的人就多。我们连这些人（下下品往生的人）都瞒不过，你还能瞒得过佛菩萨吗？这个事实真相你要是想通了，你一定会忏悔，一定会说应该老实。我要学老实，我对一切人、对一切众生再没有一丝毫的隐瞒，对了就对，错了也没有关系。不断求改进，这叫修行。
　　凡夫无量劫在六道里面打滚，哪有不犯错误的道理。中国古德常讲「人非圣贤，孰能无过」，这话讲得好。过失决定有，「知过能改，善莫大焉」。改不掉，改不掉是我们习气太重，不怕，慢慢改，一次改不过来，十次；十次改不过来，一百次，只要我念念不忘改过，总有一天会改过来，这就对了。诸佛菩萨也是这样修成的，我们在修学的过程当中，他会点头是这样修的，他也是这么修成的。所以过不怕改，改不过来没有关系，绝不灰心，绝不畏缩，绝不退转，决定有成功的一天。这就是首先肯定我有不生灭的真心，跟儒家读书一样，首先肯定人性本善，这一定要肯定。本来是善的为什么现在不善？习性，过去今生被外面环境染污了，以前不知道，现在觉悟知道被染污了，那我们自然就有这个念头我要脱离染污，一定要忏悔，我远离染污，这就对了。
　　学佛的人，除了自己主修的经论之外，多看因果报应的书籍，多看《往生传》、《净土圣贤录》，能够激发自己的道心。他也是人他成功了，他能成功我为什么不能成功？多看因果的书，多观察因果的事实，你只要细心观察都在眼前。那么你会深信不疑，逐渐逐渐你心地清净，因果的理你明白了，事实你肯定了，你自己平常处事待人接物、起心动念，你会有一百八十度的大转变，为什么？你知道果报不可思议！极其微细的念头都造下了业因。正是《地藏经》上所说的「起心动念无不是业」。一个善念，善业；一个恶念，恶业；一念佛，一念极乐世界依正庄严，叫净业。你造什么样的业，你受什么样的果报。
　　昨天香港有同修有一个传真给我，告诉我广东某个地区现在又发生了瘟疫非常严重。起因是什么？这个地区的人喜欢吃生鱼片，吃醉虾、醉蟹（螃蟹），喜欢吃这些海鲜。这些动物都带著有严重的病菌，正是古人所说的「病从口入，祸从口出」。说话不小心得罪人，让人家发生误会怨恨在心，都不知不觉做的。有意无意，言语造作，怎么能不谨慎？所以佛教导我们，修行人是处处赞叹人，没有教你批评人，没有教你毁谤人。我们想想，如果我们这个社会每个人都互相赞叹，这个社会祥和，这个社会平安。如果人人都喜欢批评人，都喜欢指责人，都喜欢毁谤人，这个社会人人对立，人人都怀怨恨，人人都想报复，这社会就动乱，这社会没有和平、没有安宁。谁造的？这共业！共业哪里来的？别业来的。我们明白这个道理，从自己本身做起。
　　先自度而后才能度他，度他就是影响别人，自度而后度他。你自己把这些毛病统统改过来，你才会影响别人；自己做不到，讲得再好也不能影响别人，一切都要从自己本身做起，从今而后，对於一切人，对於恶人，对毁谤我的人、陷害我的人没有怨恨，没有批评，没有说他们的不是，要从这个地方学起，这叫修行。不懂佛理的时候，以前这是承受不了，你毁谤我，我一定要骂过去，一定记恨在心，一定批判你。修行什么？修正错误的行为。这些对立是错误的，互相批评是错误的，明了之后再不干这个事情。
　　学菩萨，你看菩萨对一切人礼敬，真诚的礼敬；对恶人，对自己的冤家对头，平等的恭敬。他做的恶事恶行不说，不赞叹就是了；他做的善事善行，赞叹。不可以说他是个恶人，做了一点好事我还赞叹，对，他做很多恶事一句不提，他做一桩好事，赞叹他，这就是度他。时间长了他自己会觉悟，所谓良心会发现，我们这段经文讲的「即事恒真」，不生灭性不会改变，他有良心，时间久了良心发现。发现之后他一定会想到，我做的恶人家原谅我，提都不提；我做一点小善，人家都表扬我、称赞我，改过自新，这就是帮助一切众生断恶修善改过自新的缘。我们要给他这个缘，一般人讲机会，我们要给他这个机会，让他自觉，让他自悟，让他自己改过，这就对了。
　　他做的一些善事、好事，我们不提还把他抹杀掉；他做的一些恶事，我们大肆给他渲染，这是什么？这是跟人家结冤仇，冤仇结下去之后，你要晓得冤冤相报没完没了，那就是大祸的根源。没有学佛，这是世间平常事；学佛之后明白了，有人这样对我，我就想像佛菩萨怎么对他？我要学佛菩萨不能学凡人，凡夫的知见、凡夫的行为不可有，凡夫肯定跟人家结冤仇。佛菩萨，你看看怎样把怨结化解，这有道理。
　　你要说是佛菩萨为什么要把他化解不结冤仇？佛菩萨知道宇宙是一体，「十方三世佛，共同一法身」，凡夫不知道。整个宇宙、一切众生唯心所现，唯识所变，那个心识是自己，真心只有一个，本识也只有一个；就好像一棵大树一样，根是一个，本是一个，枝干就很多，树叶花果那就无量无边，同一个根生，不可以不知道，这才叫学佛。所以你有分别、有执著，这是凡夫；离妄想分别执著，真学佛。今天时间到了。
大方广佛华严经　　（第一三三一卷）　　2004/11/6　　澳洲净宗学院　　档名：12…17…1331
　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第三首，清凉大师注解最后一段，水喻真心十义。这十条我们学过前面的八条，现在我们从第九看起。
　　「九随地高下，排引流注，而不动自性，喻真心随缘流注，而性常湛然」。在问明品前面一半，就是觉首菩萨所讲的十首颂，这个十首颂就是答覆前面文殊菩萨所问的十事五对。十事五对，我们一定要把它记住，才知道这么长的经文，清凉大师《疏钞》当中所说的义趣。第一对是业、心，我们这样记就好记，「业不知心，心不知业」，我们记个业，记个心；第二对是受跟报，「受不知报，报不知受」；第三对是心、受，「心不知受，受不知心」；第四对是因、缘，「因不知缘，缘不知因」；第五对是智、境，「智不知境，境不知智」。我们只把这五对要记住，这里头的解答就清楚了。清凉大师处处也都提示我们，可是我们总是记住是最好。
　　第九段这是说水的性质，谚语有所谓，人往高处去，水往下面流。人总是希望步步高升，可是水的性质一定是往下流的，所以「随地高下」。「排引流注」，排引是流注之因，这前面说过，后面的水排前面的水，前面的水引后面的水，水於是就有流动的相，排引确实是随地高下，高处往下处流。「而不动自性」，水的心是性，不但流注不动自性，甚至於我们前面所读的，随冷暖温度变化不同，遇到冷它就结成冰，遇到暖它就变成蒸气，不失自性。自性是湿的，蒸气也是湿的，冰也是湿的，不失不动自性，这个意思好懂。菩萨用这个意思，用它来比喻「真心随缘流注」，就像水随缘一样。「而性常湛然」，这个道理跟事相我们要清楚。
　　从大的方面来说，真心随十法界的缘，流注是什么意思？现十法界依正庄严。真心有没有变？没有。真心的性质，湛然寂灭，古来大德常常用四个字来形容，「湛寂灵明」，湛然、寂静、虚灵、明照，《般若经》上讲「照见」。湛寂是定，灵明是慧，真心的性质就是定慧。一切的规律，规律就是戒，十法界依正庄严运行的规律。大的，这是我们能够体会到的，星系；在太空当中，最小的是太阳系。行星围绕太阳有一定的轨道，卫星围绕著行星也有一定的轨道，它一点都不会错乱。这是大的。
　　小的，你仔细观察我们地球上这些生物、植物，这很容易看出来的，春生、夏长、秋收、冬藏。在佛法里面讲，「生住异灭」，春生；夏住；秋天它就产生变化，老了，衰老了；冬天它就没有了，灭了。再看矿物、山河大地，它有成住坏空，动物有生老病死，这是自然的规律，自然的规律就是戒。我们能随顺自然的规律，身体健康，健康长寿；违背自然规律，灾难就发生，就不正常。在地面上最明显的，你能觉察到，动物跟植物。你看生在热带的，热带的动物、热带的植物不适合生活在寒带，它在低温之下不能生存。同样的道理，生长在寒带的动物、植物，你把它放在赤道这个边缘地区，它不能生活，我们明白这个道理。
　　所以，圣贤人教导我们怎样生活，怎样去求养生之道，你这一生生活得很快乐、很幸福，没有别的，你要懂得自然的运作，那叫道；随顺自然的法则，这叫德。得到什么？得到幸福，得到快乐，得到健康，得到长寿。整个宇宙的大德，是爱、是和、是平，平是平等，和是和睦，决定没有冲突。宇宙的中心，我们也讲是真心，真心的核心就是爱，这个爱是真诚的爱、清净的爱、平等的爱、正觉的爱，佛法叫慈悲，慈悲就是我刚才讲的爱心，这个爱心里面圆满具足真诚、清净、平等、正觉，这爱心。遍法界虚空界，遍一切众生，这是我们的自己，这不是从外头来的，这是我们自己本人。现在呢？现在我们都没有了。真诚没有了，表现出来是虚伪；清净没有了，显露出来是染污；平等没有了，表现在外面是高下，贡高我慢，轻视别人；正觉没有了，就是愚痴。
　　所以，爱心没有了，慈悲没有了，叫自私自利，这就是《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪，无不是业」。造作罪业，果报是饿鬼、地狱、畜生，这个境界本来是没有的。所以佛说得好，十法界依正庄严从心想生，是心现识变的，这个我们要知道，这就是「真心随缘流注」，现出这些现象。无论现什么样现象，我们眼前的现象也好，畜生、饿鬼、地狱都好，现象不一样，真心没变。真心里面的德能，大乘经上常讲，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，并没有失掉。你与性德一分相应，性德就透一分，两分相应，性德就透两分。这个道理要懂，不能不懂。
　　我们就以刚才讲的原则，那在佛法叫菩提心，你的心能跟菩提心相应，菩提心是真心，纯真无妄，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你这个心多一分，你的智慧就多一分，你的烦恼就少一分，你的相好就多一分，你的福报也多一分，就这么回事情！如果你少了一分，没有真诚，不清净，不平等，愚痴，没有爱心，你现出的相是什么？你的智慧少一分，你的烦恼多一分，你的相貌、体质衰一分，你的福报一样也少了一分，与别人毫不相关！智慧、德能、相好是真心里头本来有的，不是从外头来的。所以佛菩萨教人从里面求，不能从外求，从外面求，佛法称之为外道。所以，外道并不是骂人的，外道也不是说别人，说谁？说自己！自己心外求法就叫外道。佛法叫内学，佛经叫内典，佛理叫内明；内就是真心，内就是本性，教我们从真心本性上求，没有一样求不到。为什么说没有一样求不到？因为你自己真心本性里统统具足。
　　真心本性就像个大的金矿一样，我要用的时候尽量往里面去挖，黄金源源不断就流出来；你要离了金矿到别的地方去找，找不到，怎么求也求不到。所以，这个东西不能向外求，一定要向内求。你的幸福、你的圆满、你的智慧、你的才艺、你的福德，统统要向内求，就求到了。这个义理很深很深，一般人不知道，你给他讲，他不相信，为什么？他从来没见到过，从来没听人说过，那是在这个时代。古时代在东方说的人很多，儒释道都讲，「断恶修善，积功累德」，统统都讲，这都是从内求，不是从外，外面没有东西。这个话，佛讲得透彻，为什么外面没有东西？一切法从心想生，唯心所现，外面哪有东西？你在真心上求，无往而不利，真是有求必应。这不是佛菩萨应，不是外在的力量应，你的真心在应，起心动念、言语造作只要与性德相应。
　　古圣先贤的教学就教这个，就是把这个宇宙人生事实真相说破，让我们明白，让我们了解，我们自己就知道怎样做人，怎样求智慧、求福德，就懂得了。这些圣贤不但他教我们，他自己本身做到了。看到我们受苦，慈悲心现前，为什么？你不应该受苦，你应该像诸佛如来一样的得大自在，你怎么会搞成这个样子？迷而不觉，染而不净，毛病出生在这里。佛菩萨教你、帮助你，绝对不居功，为什么？你智慧开了，德相现前，不是佛菩萨给你的，是你自己本有的，佛菩萨有什么功？是你自悟、自修、自证。所以佛菩萨不居功，佛菩萨对你的尊重跟对诸佛如来的尊重无二无别。对你的尊重、对你的礼敬，无论你迷成什么样子，堕落在阿鼻地狱，你的真心、你的本性丝毫没有失掉，丝毫没有改变，性常湛然。你这时才真正觉悟到，了解这个事实，我们才知道怎么样修学，我们的方向、目标才正确。
　　大乘教里头只求见性，明心见性，念佛法门也不例外。我早年亲近李老师，听李老师讲《阿弥陀经》，我做了个心得报告，我的心得报告是用图表画的，很简单，送给老师看。老师看到之后，给我加了个箭头，这个心得就圆满了。这个箭头是什么？往生净土，明心见性。往生净土之后，那个箭头要指向明心见性，我就少了这一点。我都想到了。那个箭头一画，到西方极乐世界去