大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第125章
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我们再看，清凉大师注解里头所说的。他说这首偈说明「如来色相无边」，诸位要知道，说如来色相无边，如来是我们自己本人，如来是讲我们的法性，我们的本性，我们的本性显现出来的色相没有边际。色相从哪里来的？心现的，如来就是我们的真心，就是本性，真心本性能现色相。能现色相，这个色相没有边际，我们现在这个身体是自性显现的，一切众生心性显现的，能现的是一个心性，所现的无量无边。我们举个例子，诸位从这个比喻当中去体会，佛经里头，世尊常常用梦境做比喻。我们知道梦，现在人讲意识心变的，能变成梦境的意识心是一个，所变成梦的境界天天晚上不一样。你一生做了多少梦，你想想看，有哪天的梦跟哪天是一样，没有。能现是一，所现无量无边，你从这个事实当中，总能体会到一点讯息。
所以说「超情莫测」，情就是妄想、分别、执著，这叫情识、情见，凡夫有，圣人没有。给你讲十法界都是凡夫，圣人指法身菩萨以上，就是一真法界里面的众生，没有，他们妄想、分别、执著都断了。超情不可以测度，在凡夫讲，你没有办法测度，无量无边你怎么测度？在圣人来讲，不要测度，为什么？假的，凡所有相，皆是虚妄，你测度它干什么？你不叫自找苦吃，一切有为法，如梦幻泡影。所以，这莫测也是双关的意思，圣者根本不起心动念；六道众生天天打妄想，妄想永远打不断。
从事上讲，色相无边，无边有两个意思，一个是深，一个是广。「深故，随一一相称真无边」，森罗万象无论哪个现相，经上常讲的，大是讲世界，他的世界就是我们今天讲的星系，像银河系，大是讲一个星系。小是讲微尘，微尘我们肉眼看不见，现在科学家所发现的，我们已经晓得原子，比原子更小的，电子；比电子更小的，粒子；比粒子更小的，现在发现叫夸克。是不是还有更小的？没有发现。原子我们肉眼就看不见了，要在高倍的显微镜下才能发现。佛法讲的微尘，这最小的，阿罗汉的天眼都看不见。微尘里头有世界，深！微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽，这叫深。为什么？称真！自性没有大小，自性没有先后，自性没有长短，自性没有对立，不可思议。所以，其深无底，其广无边。我们自己的真如自性，法尔如是，本来就是这个样子，你怎么能去思！你怎么能去议！你不思、不议，境界就在你面前，一思一议全错了，称性！
「广」，这是举个比喻，在菩萨境界里头，到底有多大？「具十莲华藏尘数之相」，十个莲华藏还是有数量，实际上跟你讲，没有数量，无量无边。莲华藏，我们在前面「世界成就品」看过，最大的世界叫华藏世界。我们这个娑婆世界、极乐世界都在华藏世界的同一层。佛讲华藏世界二十层，像二十层大楼一样，西方极乐世界跟娑婆世界都在第十三层，你说这个世界多大？我们今天科学还没想到，科学跟佛在经上怎么能比？深广无尽，你愈想愈大，愈想愈深，妙不可言，这就是证明一切法从心想生。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二五六卷） 2004/4/13 澳洲净宗学院 档名：12…17…1256
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第三首看起：
【如来非以相为体。但是无相寂灭法。身相威仪悉具足。世间随乐皆得见。】
这首偈清凉大师告诉我们，是「释上二义」，「次偈」就是这首偈，解释前面所讲的两个意思，就是深，就是广，解释如来色相无边。四句前面两句就解释深，「相即无相」，故深；后半是解释广，「无相之相」，就是广，没有边际。这两句话的意思，实在讲也是非常的深广。我们看经文。
『如来非以相为体』，「相」是所现，「体」是能现，但是能所是一不是二，所以就深广无际。「如来」在此地是说的性（法性），是说的法身，法性跟法身是一不是二。法性是体，法身是相，性相一如，性相不二，就是古人所讲的，以金作器，器器皆金。我们从这个比喻里面去细心的思惟、观察，你才知道宇宙的实相，佛法里面讲诸法实相，一切法的真相你才能了解，你才能明白。明白之后，你的思想、见解纯正，你的行为纯正，你不会造业，你不会去制造三途六道，不会搞这个东西。如果对於事实真相不明了、不明白，往往对人对事对物想错了、看错了，那造作，就是罪业；做错了，说错了也是做错了，说是口在作，作业，身语意三业都错了。那就是回向偈里面，普贤菩萨所说的，大家天天念诵，业由心起，由三业造作，果报是三途六道。这个东西原本是没有的，就是迷失了自性，迷失了事实真相，做这么大的过失，受这么多冤枉的苦报。什么时候醒悟过来，什么时候你回头，所以真的是回头是岸！不能够觉悟，永远在里头流转。
回向偈讲得好，讲的意思也很深，「往昔所造诸恶业」，往昔包括过去世，过去无始，无始劫以来，生生世世造业。怎么造的？「皆由无始贪瞋痴」，这是因。「从身语意之所生」，身语意是缘，贪瞋痴在里面发动，身语意在执行，就造业了。贪瞋痴是完全把事实真相搞错了，才起贪瞋痴。觉悟的人没有贪瞋痴，觉悟的人是戒定慧；戒定慧，身语意业就是善业，是净业。戒定慧实在讲是三个等级，有戒无定，善业虽然不能出六道，生天，人天福报。如果有定，善业就往上提升，有定生色界天、无色界天；没有定只有戒生欲界天。如果有慧，那就好了，有慧不但超越六道，超越十法界，那是至善，儒家讲的「止於至善」，你的身语意一切所造与慧相应，你是佛菩萨。他的生处是华藏，是极乐世界。你要明白这个事实真相，你才知道佛陀教育是非接受不可。怎么能不受这个教育？不受这个教育那真叫这一生白来了，这一生的轮回很冤枉，毫无收获。
说个实实在在的话，不能接受圣贤教诲，人的烦恼习气，外面五欲六尘的缘，总是恶多善少。内里面习气恶多善少，外面外缘也是恶多善少，这个状况之下，就肯定你要造恶业。累积恶业，肯定你的果报在三途，这是事实真相不能不知道。接受如来的教诲，就不一样，你把这些事实真相就搞清楚、搞明白了，想想我们，「如来非以相为体」，想想我们六道众生的人，我们六道众生人跟如来恰恰相反，我们是以相为体。执著这个身是我，执著这些身外之物是我所，坚固执著，不肯放下。如来心目当中这个身是什么？外面环境是什么？「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，人家不著相。
不著相是觉，著相是迷，不著相自自然然与戒定慧相应，为什么？戒定慧是性德，是每个人自性里头本来具足的。戒律不是释迦牟尼佛制定的，不是释迦牟尼佛写出来的，释迦牟尼佛一生没有写过字，只是说法。把他所讲的记录下来，那是释迦牟尼佛灭度之后，学生们做的。学生们怕世尊教诲将来时间长了会消失了，所以从他们记忆当中，把它记录下来，经典是这么成就的。孔老夫子还有著作，他还写过东西，释迦牟尼佛没有写过东西，自在！我们今天讲轻松，心清净、身轻松，身心丝毫压力都没有。讲经说法四十九年，他也不要准备，他也没有教科书，说得头头是道，思想、言说有条不紊，智慧！哪里来的？自性本具的。
所以，戒律是自性本具最完美的德行，一丝毫欠缺都没有，这个我们要明了。明了之后，你就欢喜接受，欢喜学习，这是我自己，我本来是这样的。我现在犯戒了，那我错了。不说别的，你就以《十善业道》来讲，这是最基本的，我自性里面本有的善德，不伤害一切众生。不但不伤害他，众生因我而生烦恼，我就有罪过，我怎么能叫他生烦恼？应当令一切众生常生欢喜心，这是性德，我本性原来是这样的。自性绝对没有丝毫占别人便宜的念头，占别人便宜这是盗戒，连占别人便宜的念头都没有，怎么会干偷盗？所以你要晓得，十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百五十戒，无量的戒行，儒家讲三千威仪，佛家讲八万细行，性德。你本来就是这样的，把你这些好的德行记录下来，就变成戒律。释迦牟尼佛一生为我们示现，他每天处事待人接物，你看他是怎么做的，记录下来就是戒律，佛完全随顺性德，没有丝毫违犯。八相成道是性德的流露，总与性体相应，这点我们要明了，我们要学习。
不要著相，著相错了，著相，心就迷失了。我们为什么不见性？迷在相里头，对形相、色相坚固的执著，不肯放下，不能忍让，亏吃在这个地方。所以不能够恒顺众生，不能够随喜功德，他不知道随喜是随喜法性，恒顺，恒顺众生是恒顺法性。错的也恒顺吗？对，你要用智慧去观察，这个错误能不能挽救，如果不能挽救，业力，众生的业力。业力现前，佛也没有法子，佛没有法子怎么办？顺，不违逆，顺他才能够把伤害（佛本身没有伤害，就是众生受害，所以佛菩萨念念是以众生福祉为怀，没有自己），怎样让这些众生受到伤害尽可能的减少，这就对了。所以恒顺里头肯定是把众生伤害减低，这是好事情，这是慧行。你看戒行、定行、慧行，我们没有，我们要学。
底下这句好，显出他的身，『但是无相寂灭法』。「无相」不是没有相，所以清凉大师解释这个深，「相即无相」，所以深！这个无相是相即无相，为什么？从体上看。体是什么？体是清净寂灭，我们现在看这个相，如果你要看一切色相之体，它是什么？不生不灭，不来不去，不常不断，不垢不净。你看天堂如是，你看地狱亦如是，这个时候就叫什么？一相无二相。凡夫看天堂跟地狱的相，差别太大太大了，佛菩萨没有，平等的。怎么平等的？凡所有相，皆是虚妄，这句话你知道，天堂是相，虚妄，等於虚妄，地狱也是相，也等於是虚妄，虚妄跟虚妄不是一样的吗？只要你不著相，你去见性，一样的。
一切有为法，如梦幻泡影，天堂是有为法，梦幻泡影；地狱也是有为法，也是梦幻泡影。它怎么不平等！它有什么两样！迷的时候不一样，悟的时候都一样。而且悟的时候都一样是怎么样？统统是一真法界，天堂是一真法界，地狱也是一真法界；善人是一真法界，恶人还是一真法界，这我们不懂了。对，你是不懂，为什么不懂？你不觉，你著相，你不知道体性。体性清净寂灭，永恒的清净寂灭，清净寂灭一丝毫没有起过变化，那是真的。所以相是妄的，相千变万化，随著你的念头在变化。古人讲「以金作器，器器皆金」，你从这个上面去观察也能够体会到。我们用黄金做个佛像，这是佛法界，这等於说现身，现佛法界。我现在不要这个佛像，我把它改铸成一个小狗、小猫，这畜生相。这个畜生相这块黄金，就是从前做佛像的那个黄金，所以从体上看的时候，佛像现在变成小猫、小狗的相，相不一样了，体一样，体没有两样。
十法界依正庄严，相不一样，体一样，所以体「但是无相寂灭法」。你能够在相上看出无相，你就见到法性，就见到清净寂灭法。这个清净寂灭法就是法性，宗门里面讲明心见性，明心是什么？明是觉悟，他心不迷了，清醒过来了。见性是什么？相上见性，就是这一句！什么叫见性？「但是无相寂灭法」。虚空是，但是无相寂灭法；法界，但是无相寂灭法，刹土众生，但是无相寂灭法；我们看山河大地、树木花草、芸芸众生，但是无相寂灭法，恭喜你，你明心见性了。离了相，到哪里去见性？性相一如，性相不二，要离了相，性也没有了。你能不能离开相？不能，虚空有虚空的相，还是清净寂灭法。性在哪里？遍虚空、遍法界。
我们现在这个身体「但是无相寂灭法」，你知不知道？《金刚经》上讲「一合相」，宇宙是一合相，地球是一合相，我们身体也是一合相。一是什么？微尘，佛法里面讲微尘。现在科学家讲什么？讲原子、粒子，这是物质里头最小的。宇宙之间万事万物，都是这个基本的东西组合的，所谓是排列的方程式不相同，你把它分解开来，完全相同。一块金钢钻，这是世间最贵重的金属，你把它分析出来，分析到最后也是原子、电子；你在地上捡块石头，你把这个石头把它分析到最后也是原子、电子，跟金钢钻的原子、电子完全相同。这块金钢钻跟这块石头平等的，无二无别！只是这些原子、电子组合排列的方式不一样，基本的这些物质完全相同。
我们凡夫不知道这些事情，执著在相上，这个贵，这个贱，不平的心生起来了。这是什么？这迷了，真正觉悟是平等的，没有贵贱。所以觉悟的人一心无二心，一心就是平等心，二心就不平等。觉悟的人对整个宇宙是平等的，不但一切有情众生平等，无情众生也平等，我跟树木花草都平等。地上一棵小草，这棵小草怎么样？我们晓得佛经上讲微尘聚，许许多多微尘组合成这个小草。我这个身体也是微尘聚，把它整个分析出来，我这个身体的基本物质跟那个小草的完全相同，一点差别都没有，它怎么不一样？所以，宗教里头有些话，听起来很有味道。宗教里面说，人从哪里来的？上帝是拿到地上泥土捏成形象，吹一口气就变成人，所以人死了之后，还归回到泥土。你想想这个话，真的，泥土你把它分析，分析到最后也是原子、电子、粒子；身体这些物质分析的时候，跟它一样，没有两样。
你从相上看，错了，相千变万化，会变的都不是真的；你从性上看，它不灭，不生不灭，它是真的。只要你著相你就见不到性，所以科学家不能见性，为什么原因？著相！把物质分到最后，他还是执著了相，分析成原子，执著原子的相，分析成电子，著了电子的相，分析成粒子，著了粒子的相。现在分析得更小，科学愈来愈进步了，现在的名词叫夸克，又著了夸克的相。所以他怎么能见性？放下就见了，回头就是岸，他就回不了头，他就放不下，所以他永远不能见性，道理在此地。佛法的高明，一开头就教你放下，就教你对一切人事物，看淡一点。分别、执著虽然不能完全放下，希望一年比一年淡，一月比一月淡，哪天真的放下了，你就明心见性，你就成佛了。所以，无相寂灭法，这上面加个但是，好！所有一切法，可以说皆是无相寂灭法，但是就是皆是，或者总是。无相寂灭那就其深无底，你能再看上，相上无相，这是从相见
