佛说四十二章经讲记-第17章
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这就是「有势不临」，假使这个翰林官舒芬，凭着他显赫的地位权势，是可以教训对方的，但是他很慈悲，不仗势凌人，那是种美德。可见如果宽厚仁心，「有势不临」并不难。
十、触事无心难。触，是接触，事，是事实，触事，可以说是所接触的境界，当我们与外境接触的时候，能够不动心、不动声色、不随境转的话，实在是不容易的，一般人的情绪，经常随着外境而现出喜、怒、哀、乐种种不同的波动。但是，我们如果有修养功夫，就不为外境所动了。说个譬喻吧，我们的心，好象明镜高悬，一个大圆镜，很光明，一切都照得清清楚楚的，套上祖师的一句话：「佛来佛现、魔来魔现。」有什么样子的面貌，镜子都会显现出来，人来了，镜中就现出一个人，猫来狗来，就现了一只猫、一只狗，镜子对于所照的对象，既没有计较，也没有分别，它不会因为佛来了，它就喜欢照；来了一个魔鬼，它不要照，不会的！它是魔也好、佛也好，人也好、畜牲也好，都无心，都无所谓，没有分别的。所以我们接触外境的时候，要象镜子一样的，能够随缘、任运自然的，面对现实（外境），既不去攀缘，也不会执着，这样，我们就会以空灵的心境，泰然地面对一切。
古时大德，曾经写了一首偈语，形容对外境无心的功夫：
铁牛不怕狮子吼，犹如木人看花鸟。
本来无心于万物，何妨万物常围绕。
你们到伦礼沓，就会看到那里有两头大水牛，我不知道是什么质料做的，不过，这首偈写的是铁牛。要知道，狮子是兽中之王，狮子一吼，百兽皆惊，也就是它在森林中，只要大声一叫，所有的动物都会胆战心惊的。可是，现在有一头牛，是用铁铸的，狮子纵然再怎样大声地吼叫，它根本不会动心的，所以说「铁牛不怕狮子吼」。「犹如木人看花鸟」，我们看这朵花，好漂亮，好香，我们很欣赏它。我家养的这只鸟儿，声音非常嘹亮，见到我总是吱吱喳喳地叫不停，好可爱喔！大家都喜欢逗着它玩。但是，一个用木头雕刻的人儿，尽管花再艳丽，鸟儿怎么样会叫、会讲话，它会不会动心呢？当然无动于心。「本来无心于万物」，如果对于花鸟，世间的万事万物无心，无动于衷，「何妨万物常围绕」，不论世间千差万别的外境，缠绕着我们的周围，在我们面前显现了，我们都不去执取它，不为它所包围，所干扰，这就是「触事无心」，我们能不能做到呢？当然不容易。所以释迦牟尼佛告诉我们，「触事无心难」是人生二十种困难的事，其中的一种。
平常一个人，好的境界当前，人家赞叹我们、夸奖我们几句，我们往往飘飘然的，感觉到非常高兴。对着违逆的境界，人家说了几句坏话，我们就非常的生气，甚至暴跳如雷，这就是我们对外境放不下，没有做到无心的功夫。如果面对外境，人家骂我们，我们把他当做唱歌，岂不心平气和了？前面我不是跟大家讲过布袋和尚吗？他说：「有人骂老拙，老拙只说好。」你骂得好，骂得好象在唱山歌哩！所以，听过「触境无心难」以后，慢慢地去咀嚼、思考，我想，对我们待人处世的人际关系，多少有一点帮助。
十一、广学博究难：广，很广泛的意思；学，就是学习；博，博览；究，研究。广学博究，是做学问的方法，不论是世间的学问也好，或是出世间的佛学也好，我们都必须博览群书，广泛地了解，同时深入地加以研究，这实在不容易做到的。
近代中国的名学者胡适之博士，有句名言：「为学要如金字塔，要能广大要能高。」埃及的金字塔，你们去周游世界的时候，这一个名胜古迹，相信不会错过的。这座金字塔的面积非常广大，它的顶也非常高，所以胡适之告诉我们，做学问就要象金字塔那样，范围要能够广博，而且要能够专精。譬如说做一个科学家，对于一般的科学常识要知道，尖端的科技，也要深入研究。就好象金字塔那样伟大，那么崇高的，我们做学问就要有这么一个态度和功夫。
有一天，我到华藏寺去探访真心法师，看到他的寮房挂着一副对联，是他的老师，一位很有名的长老──茗山老法师赠送他的墨宝，其中有一句：「学海无涯苦作舟」。意思是我们要研究的学问，太多太多了，象大海一样的没有边际，不是马马虎虎就可以应付的，必须以「苦」作为宝筏，也就是要下苦功去研究。
要怎么下苦功呢？我们看看古人求学的精神与态度，真是令人钦佩。举个例子说：「头悬梁，锥刺股」，什么意思呢？晚上用功，不停地打瞌睡，古人头上梳着发髻，就用条绳子把它吊在梁上，叫头悬梁，要打瞌睡，头垂下来的时候，绳子一拉着头发，惊醒啦，再继续用功。锥刺股，想睡觉的时候，用锥子在屁股上锥一下，把睡虫赶走了，再努力吧！为什么他们这样下苦功，希望能够求取功名，享受荣华富贵，荣宗耀祖，不这样下苦功求学行吗？
所谓「三更灯火五更鸡，正是男儿读书时」，你看看，从晚上念书，一直念到三更天，过不久，已经是五更天鸡啼叫了，他还没有睡觉呢，在做什么？他要做一个男儿、大丈夫，拚命地勤读书。不象现在的人，明天早上要考试，今晚才临渴掘井，赶快开夜车。可是，古人经常「十年寒窗苦读」，就是这样下苦功的。
以上所说的是做世间学问，是这样的下苦功。我们做一个佛弟子，要怎样呢？除了念佛参禅，还要充实自己，对佛法，不分宗别派，必须加以研究。尤其是学做菩萨，行菩萨道，更是要「法门无量誓愿学」，所有的法门、学问，什么都要懂，而且要专精，所以说「菩萨当于五明处求」，什么是五明？就是五种专门的学问：
内明：就是我们的本行，做一个出家人，一个佛教徒，对于内典的佛学要研究。
声明：就是语言学。现在这么一个交通发达的时代，世界各国之间的距离缩短了，要走遍世界，不是不可能的，所以，并不是只讲自己的母语就够了，你能够多懂得一种语言，出门就多一个方便，何况还要用佛法度化外国人？所以，这是很重要的。
医方明：对医学、医药的常识也要了解，以医药来方便摄化众生。
工巧明：建筑工程、世间的一切技术，你懂了，就不是外行，好象广范法师，虽然他是位大法师，好多工程师都比不上他的，你们看，这几年来信愿寺那样伟大的建筑，都是他精心设计的，这就是工巧明。
因明：即是逻辑学，是做学问思辨的方式。弘法必须辩才无碍，因明，是佛教最完美的论理学。
所以，我们要学菩萨，行菩萨道，要度化人家，不是凭着一点学问就足够了，而且需要多方面去研究的。
总而言之，广学博究，对一个现代人，尤其是佛教徒来说，是很需要的，它虽然是件不容易做到的事，但只要我们能够下决心，有恒心去下苦功，「有恒为成功之本」，一定能够克服种种困难的。
十二、除灭我慢难：除，消除、消灭的意思。慢，就是骄慢，也可以说是骄傲。骄与慢，好象是同胞兄弟一样，不过，在佛学上，两者是有分别的。骄，是自鸣得意，自认为了不得；慢，更进一步，是轻视、看不起别人，认为人家不如他。我们每一个人，有的时候多多少少的都有一种心理，以为自己好，高人一等，瞧不起别人，这就是我慢，以「我」为中心，自高自大，这种心理实在要不得。
再看，「我」字是什么意思？依中国文字的结构，是由「手」与「戈」两个字组合起来的，所以，讲到「我」，就是要跟人家打架的。日本人的汉字，把「我」写成「私」，因此，讲到「我」，就是存有私心了，就是要用手拿枪来跟人家斗了，这都是认为我了不起，人家不如我，就是有一个「我」在作怪。要是把「私」「我」的观念打破了，那人类就永远和平，不会战争了。
至于慢，在唯识学中把它分为慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七种，分析得很详细。总之，慢是六个根本烦恼当中的一个。我慢，就是自认为了不得，自高自大，再看看中国字，自大是什么意思呢？两个字结合起来成为「臭」，自大就「臭」了，所以一个自高自大的人，自以为了不起，看轻人家，人家也会瞧不起他，甚至见了他，还要退避三舍，敬而远之哩！
《普曜经》曾经记载，佛在世时所发生的一件事情，话说难陀刚出家的时候，他见到所有的出家人非常恭敬，都顶礼膜拜，唯独对在座的其中一个，他不要礼拜，为什么？那人就是优波离尊者。难陀心想：这个家伙当年是在我家里做工的，是个奴才，我本来是他的主人，我怎么可向他顶礼。
释迦牟尼佛看到他这种轻篾的态度，马上纠正道：
「难陀啊，出家后，是以戒律为先后，谁比你先出家、先受戒，你就应当尊敬他，绝对不可再以各人过去的身世、背景来分贵贱。哦，他是奴才，我是主子，是个尊贵的王子，没有这回事啦，学佛的人是一律平等的。必须尊重圣道，切切不可骄慢。」
从这件事，我们知道，佛教诫我们应当尊重别人，不可以随便瞧不起人家。
因此，一个人不能把自己看得太大，在日常生活中，时时刻刻要能够自我反省，自我警惕，把心调好，那末，贡高我慢的心理，虽然不容易消灭，还是可以降伏的。
十三、不轻未学难：不轻，不要轻视；未学，指初学，或者没有学问的。关于没有学佛，或者刚刚学佛的人，并不表示他永远都学不会，只是还没有开始、或者刚刚开始学习罢了，我们对他要同样地尊重，千万不可存着轻蔑的心。如果自认为我是老参，我比你资格老，你才步入佛门，是新出家的，我是老和尚、老法师，这种态度非常要不得的。
因此，释迦牟尼佛告诫我们，有四种不可忽略轻视的：
火虽小，不可忽：别以为这么一点点火星，没有什么，它可以演变成为一个很大的火炬，所谓「星星之火，可以燎原」，记得过去中国的东北，就是因为一个吸香烟的人，丢下了星星之火，结果整座森林烧了几个月。所以火种虽然小小的，是不能看轻它的力量。
龙虽小，不可忽：不要以为龙的形体小小的，就把它忽略了。龙的神变莫测，是可大可小的，可以翻江倒海，呼风唤雨，所以看到小小的龙，不可随便轻视它。
王子虽小，不可忽：别以为国王的太子还抱在怀里，他将来长大了，会当国王，统治整个江山的，他坐在椅子上，你还要拜他哩！所以，王储小，不能轻视。
沙门虽小，不可忽：刚刚出家的小沙弥，你不要以为他没有什么了不起，他将随着年龄的增长，渐渐用心去修学佛法，智慧日渐增长，可以做大法师、当祖师，将来还可以成佛的，所以，对年轻的出家人，不可随便的轻视他。
我们慈航菩萨在世的时候，对我们所有的同学都是称「法师」的，为什么？不可轻视，他们大家将来都是做大法师的。所以我们对出家人，不要分别这位是老法师，那位是大师，我就供养他，向他顶礼，那个是小沙弥，小鬼，还不如我哩！我学佛比他早，他出家才几天哪，千万不要这样轻视人家。
你们在座好多的善友，都念过《法华经》，《法华经》里面有一位常不轻菩萨很了不起，他非常虚心，见到所有的人就拜，并且恭恭敬敬地说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」有一天，你跟释迦牟尼佛一样的伟大，你是未来佛，我先礼拜你，这就是不轻未学。
我相信，我们如果向这位常不轻菩萨看齐，「不轻未学」并不难，是可以做到的。
十四、心行平等难：心行，是一种心理状态，要始终如一地保持对待一切人平等，是不容易的。平常我们说自由平等，平等，是一个相对待的名词，它所对待的是差别，差别就是不一样。譬如我们坐的椅子是低的，这张桌子是高的，有高低、上下、浅深、贫富、贵贱。。。。。。之分，这就是差别，不一样的。世间所有的现象，都是有差别的，假如我们能够做到对高低、上下、贫贱、富贵一律地看待，没有差别的话，称为平等。每一天从早到晚，我们的起心动念，也就是我们的思想，突然地起了一个念头，由我们的心思付之于行动，所表现出来的，要能够达到平等，实在是不容易的。
大家都念过《金刚经》，在《金刚经》里面说道：「是法平等，无有高下。」什么意思呢？这个「法」，就是我们的真如佛性，成了佛也是一样，在畜牲道，所有的小动物，同我们是平等平等，没有高下的，所以说：「心、佛、众生，三无差别」，「凡有心者，皆当作佛」，从我们的本性说：心也好，佛也好，众生也好，名称上看起来是有差别的，不一样，但是就它的理性讲起来，是完全平等平等的。可是在现实世间来说，经常是人情冷暖，世态炎凉，实在是很难做到平等。再说，我们常常讲到「冤亲平等」，对于冤家以及我们最亲爱的人，同样地看待，话是这样的说，要真正做起来，是不容易做到的。
所以，我们在现实的世间，真正做到平等，是很困难的。譬如说分东西吧，都是从我们最亲密的人分起，对于那些不相干的，甚至不是中国人，是外国人，这个当中，都有亲疏的差别，真正要一视同仁，实在不容易办到，可见心行平等难，要把我们的心理拉平，实在是很困难的。
我们说大慈大悲，最大的慈是「无缘大慈」，最大的悲是「同体大悲」，就是说我们对一切的人类，乃至一切的众生，都是平等平等，不分上下，把他们看成好象我们的同一体一样的，真正做到这一点，才是到达最高的平等了。
十五、不说是非难：这一点我们要特别注意，在我们日常生活，人际关系中，免不了会发生的，俗语说：「病从口入，祸从口出。」我们为什么会生病？就是乱吃不干净的东西，受到感染，就生病了。为什么无缘无故地跟人家吵架，祸是从那儿来的呢？是从口头惹来的，叫做祸从口出。因此，明朝的黄梦龙说：「口是祸之门，舌是斩身刀。」我们的嘴巴是最惹祸的一道门，一句话迸出来，就惹祸了。我们的舌头好象是斩我们的身体的一把刀一样的，所以这两句话也是很有警惕性的。
诸位看看我们的头部，生了两个眼睛、两�
