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第403章

宇宙和生命-第403章

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  意义也可能变得越来越清晰。我的上师顶果钦哲仁波切说:「你听得越多,你听到的就会越

  多;你听到的越多,你的了解就会越深。」

  然后,透过第二种智慧的工具——思,就可以加深了解。当我们思维我们所听到的教法

  时,它就逐渐渗透我们的心流,充满我们内心的生活经验。当思维慢慢展开而且变得更丰富

  时,我们将把知识上所了解的东西,从脑袋带入心里,那时候日常事务也就开始反映教法的

  真理,并且越来越微妙而直接地肯定它。

  智慧的第三个工具是禅修。在听闻教法并加以思维之后,无明就要透过禅修的过程把所

  得到的智慧付诸行动,并直接运用在日常生活的所需上。

  修行道上的疑问

  从前似乎有一段时间,杰出的上师会针对杰出的学生传授一种教法,而学生也能证得解

  脱。敦珠仁波切经常提到一位印度大盗的故事,这位大盗在经过无数次成功的抢劫之后,了

  解到他所造成的可怕痛苦。他渴望为过去所做的坏事赎罪,因此拜访一位上师。他问上师:

  「我是罪人,我很痛苦。什么是解脱的方法?我能做什么?」

  上师望着强盗上下打量,接着问他有什么专长。

  「没有。」强盗回答。

  「没有?」上师吼叫。「你一定有什么专长!」强盗静默了一会儿,终于承认:「实际

  上,有一件事情我是满有天分的,那就是偷东西。」

  上师咯咯笑了起来:「好!那正是现在你所需要的技巧。找一个安静的地方,把你所有

  的认知抢光,把天上的所有星星偷来,放在空性的肚子里,放在心性无所不包的虚空里溶

  化。」在二十一天内,强盗证悟了他的心性,最后被尊为印度最伟大的圣人之一。

  因此,古时候就有非比寻常的上师,也有像那位强盗一般肯接受而专心一意的学生,他

  们只是以不动摇的恭敬心修行一种教法,就能够证得解脱。即使是在今天,如果能够把心用

  在一种强有力的智慧方法上,而且直接下功夫,我们确实是有可能会开悟的。

  不过,我们的心却充满疑问和迷惑。有时候我认为,比起贪念和执著,怀疑更会阻碍人

  类的进化。我们的社会提倡机伶而非智慧,颂扬我们的聪明才智中最为肤浅、粗糙和最没有

  用的层面。我们已经变得假「精明」和神经质,以致于把怀疑本身当作真理:怀疑只不过是

  自我拼命抗拒智慧的企图,却被神化为真实知识的目标和结果。这种恶意的怀疑形式,是生

  死轮回的卑鄙国王,由一群「专家」服侍者,他们教给我们的,不是灵魂开放和大方的怀

  疑,而是破坏性的怀疑;前者是佛陀强调在检验和证明佛法价值时所需要的,后者则让我们

  觉得一切都不可相信,一切都没有希望,一切都不能遵循。

  现代教育灌输给我们的思想却是要颂扬怀疑,事实上,已经创造了「怀疑的宗教或神

  学」,我们对什么都怀疑,好让别人把我们当成有智慧的人,随时指出什么是错的,而不去

  问什么是对的或好的,而且还嘲讽地污蔑传统的精神理念和哲学,或否定以善意或平常心所

  完成的事情。

  佛陀教诫我们要有另外一种怀疑,「就像分析黄金一样,要烤、切、磨才能测出它的纯

  度。」对于这种怀疑形式,如果我们遵从到底,便可以见到真理,但是,我们既没有内观的

  智慧,又没有勇气和良好的训练。我们已经被训练到盲目地怀疑一切,而无法接触到宽广而

  高贵的真理。

  为了取代当前虚无主义的怀疑,我请求你们要有我所谓的「神圣的怀疑」,这是觉悟之

  道不可或缺的一部分。我们承袭自先人的修行法门,绝不是目前饱受威胁的世界所能忽视

  的。与其怀疑「它们」,何不怀疑自己的无知、自以为是、执著和逃避。我们对于解释实相

  的热衷追求?其实,终极实相的信差——历代上师们,早已经用他们那惊人而无限的智慧告

  诉我们,实相完全不是这么一回事。

  这种神圣的怀疑鼓励我们前进,启发、考验我们,让我们变得越来越真诚,加持我们,

  让我们越来越接近真理的领域。当我和我的上师在一起时,我会一再问他们问题。有时候我

  得不到清楚的答案,但我并不对他们或教法的真理感到怀疑。有时候,我也许会怀疑自己的

  精神成熟度或听懂真理的能力,更多时候我会一再提问题,直到获得清晰的答案为止。当那

  个答案纯净而有力地来到我心中,而我的心也报以感恩和了解时,就激起我的坚强信心,那

  是所有怀疑者的嘲笑所无法摧毁的。

  记得有一年冬天,在一个万里无云、明月当空的夜晚,我和一位学生开车从巴黎南下义

  大利。她是心理治疗师,接受过许多种训练。她告诉我,她所体会到的是:懂得越多,产生

  的疑问就越多,而每当真理开始深深接触你时,你怀疑的藉口就越细微。她说,她曾经试过

  多次想要逃开佛法,但最后了解到无处可逃,因为她实际想逃避的是她自己。

  我告诉她,怀疑并不是病,它只是一种缺乏传统中所谓「见」的症状而已。「见」是对

  于心性的证悟,所以也是对于实相之性质的证悟。当那种「见」完全呈现时,就不可能产生

  丝毫的怀疑,因为那时候我们会以实相本身的眼睛来看实相。但在达到觉悟之前,不可避免

  的还是会有怀疑,因为怀疑是迷惑心的基本动作,而对治怀疑的唯一方法是既不压制也不纵

  容。

  怀疑需要有真正的善巧方便才能对治,我发现很少有人知道如何研究或利用怀疑。现代

  文明如此崇拜贬损和怀疑的力量,但几乎没有人有勇气贬损怀疑本身,或者像一位印度教上

  师所说的:把怀疑的狗转向怀疑本身,揭开嘲讽的面具,看看到底是什么样的恐惧、失望、

  无助感和烦人的状况引发了这些怀疑。如果能这样做,怀疑就不再是一种障碍,而是证悟之

  门,每当心中有所怀疑时,修行人就会迎接它,视为深入真理的方法。

  我很喜欢一个禅师的故事。这位禅师有一个忠诚而非常素朴的学生,视他为活佛。有一

  天,禅师不小心坐在一根针上。禅师尖叫一声:「哎唷!」跳了起来。学生当下丧失一切信

  心,就离开禅师,他说他很失望地发现师父竟然并未完全开悟,不然的话,师父怎么会那么

  大声尖叫和往上跳呢?师父知道学生已经离开后,有点伤心,他说:「唉!可怜虫。他应该

  知道,事实上,不仅是我,连针和『唉唷』声都不是真的存在啊。」

  我们不要像那位禅学生一样,犯下冲动的错误。不要把怀疑看得过分严重,但也不要让

  它们过分膨胀,不要对它们着迷或加以善恶的判断。我们所需要学习的是慢慢改变我们对怀

  疑的态度;过去受到文化的制约和感情用事,未来应该采取自由、风趣和慈悲的看法。换句

  话说,要给怀疑时间,要给自己时间,以发现问题的答案,那不只是知识上或「哲学上」的

  答案,也是生活、真实、真诚和可行的答案。怀疑不会自动解除;但如果有耐心,就可以在

  内心创造一个空间,仔细而客观地检查、分析、消解和治疗怀疑。我们的文化中所缺少的,

  是心理的镇定和空灵,唯有靠不断的禅修才能达到,而只有在这种心理才能慢慢培养和发展

  智慧。

  不要急着想解决你所有的怀疑和问题;诚如上师们所说的:「急事慢做。」我总是告诉

  我的学生不可以过分的期待,因为精神的成长需要时间。光是把日文学好或成为医生,就需

  要多年的时光:我们怎么能够期待在几个星期之内就获得一切答案呢?精神的旅程,是一种

  持续学习和净化的旅程。当你知道这一点,你就会变得谦虚。西藏有一句著名的谚语说:

  「不要把了解误以为是证悟,不要把证悟误以为是解脱。」密勒日巴尊者也说:「不要抱有

  证悟的希望,却要一辈子修行。」对于我的传统,我最欣赏的是它的脚踏实地和不尚空谈,

  它强调最伟大的成就需要最大的耐心和最长的时间。

  第九章精神之路

  

  在苏菲教大师路米(Rumi)的《桌上谈话》(Table Talk)一书中,有这么一段猛烈而

  直截了当的话:

  大师说,在这个世界上有一件事是绝对不能忘记的。如果你忘记其他事情,只有那件事

  没有忘记,你就不用担心;反之,如果你记得、参与并完成其他事情,却忘记那件事,那你

  就等于什么也没有做。这就好象国王派遣你到一个国家去完成一件特殊的工作。你去了,也

  做了一百件其他的事,但如果没有完成你的任务,你就是什么事都没有做。每个人来到世间

  都有一件特定的事要完成,那就是他的目的。如果他没有做那件事,就等于什么事都没有

  做。

  人类的所有精神导师都告诉我们同一件事:活在地球上的目的,就是与我们基本的、觉

  悟的自性结合。「国王」派遣我们来到这个陌生的、黑暗的国度,其任务就是证悟和体现我

  们的真实存有。完成任务的方法只有一个,那就是踏上精神之旅,以我们的一切热诚、智

  慧、勇气和决心来转化自己。诚如《卡达奥义书》(Katha Upanishad )中「死神」对纳奇柯

  达斯(Nachiketas )所说的话:

  有智慧之路,也有愚痴之路。它们离得远远的,目的地也不同……愚人深陷于愚痴之

  中,自以为聪明和学识渊博,就像盲人被盲人引领着,漫无目的地走来走去。那个超越生命

  以外的世界,不会对幼稚、漫不经心或迷恋财富的人发光。

  寻找精神之路

  在其他的时代和其他的文明里,只有少数人才能踏上这种精神转化之路;但在今天,如

  果我们想保存这个世界,避免它受到内外危险的威胁,大多数人类就必须寻找智慧之路。在

  当前充满暴力和分崩离析的时代里,精神的远景不再是精英分子的奢侈品,而是关系到我们

  的生存。

  遵循智慧之路,没有比目前更为迫切和更为困难。我们的社会,几乎完全倾力在颂扬自

  我,对于成功和权力抱着种种令人伤心的幻想;此外,还颂扬那些正在毁灭地球的贪婪和愚

  痴力量。在人类历史上,就以目前最难听到不阿谀的真理声音,一旦听到要遵循它,更是难

  上加难:因为周遭的世界都不支持我们的选择,我们所生存的社会,似乎也都在否定具有神

  圣或永恒意义的每一个观念。因此,在目前危机重重,未来亦不知何去何从之际,身为人类

  的我们,发现自己最为迷惑,掉进自己所创造的梦魇之中。

  不过在这种悲剧情况下,还有一个重要的希望来源,那就是一切伟大的神秘传统,它们

  的精神教法仍然存在。不幸的是,传承这些教法的具格大师非常少,寻求真理的人也几乎毫

  无拣择。西方已经变成精神骗子的天堂。对于科学家,你可以验证谁是真内行,谁不是,因

  为其他的科学家可以查核他们的背景和检验他们的发现。但在西方,因为缺乏对智慧文化的

  一套丰富完整的准则,因此,所谓「上师」的真实性几乎无法建立。任何人似乎都可以自我

  炫耀为上师,吸引徒众。

  但在西藏就不是这样,选择一种特殊的法门或老师来遵循会安全得多。初次接触西藏佛

  教的人,常常不懂为什么如此重视师师相传的不断传承。传承是重要的保障:它维持教法的

  真实性和纯净。人们从谁是他的上师来了解这位上师。这不是保存某种陈旧、仪式化知识的

  问题,而是以心传心的问题,把一种重要而活生生的智慧,及其善巧而有力的修行方式传承

  下来。

  辨别真正的上师,是一件非常精细而需要特别小心的事;我们这个沉迷娱乐、追求简单

  答案和速成效果的年代里,那种比较沉静和没有戏剧效果的修行功夫,很可能引不起注意。

  而我们认为神圣应该是虔诚的、乏味的、温和的这种观念,可能又会让我们看不到觉悟心的

  朝气蓬勃和生动有趣。

  诚如贝珠仁波切所写的:「身藏不露的伟大人物,他们非比寻常的品质,可能会让我们

  这种凡夫看不出来,尽管我们尽了最大的努力来检验他们。另一方面,即使是平凡的江湖郎

  中,也擅长装扮成圣人来欺骗别人。」如果贝珠仁波切能够在上个世纪的西藏写出这段话,

  那么在当前混乱的精神超级市场中,这句话更显得逼真啊!

  这么说来,在今天这个极度不可信赖的时代里,我们又该如何发现精神之路上所迫切需

  要的信任呢?我们能够利用什么标准来衡量一位上师是否为真上师呢?

  我清楚地记得,有一次我跟一位上师在一起时,他问学生是什么原因吸引他们来跟他学

  习?为什么他们相信他呢?一位女士说:「我了解到你真正要的,是教我们认识和运用佛

  法,而且我也了解到你是如何善巧地教导我们。」一位五十多岁的男士说:「感动我的,不

  是你的知识,而是你确实有一颗利他和善良的心。」

  一位年近四十的女士承认:「我尝试过要把你变成我的母亲、我的父亲、我的治疗师、

  我的丈夫、我的爱人;你安静地经历这一切戏剧化的投射,却从来都不曾放弃过我。」

  一位二十多岁的工程师说:「我在你身上所发现的你确实谦卑得很,你真的希望我们都

  很好,你不仅是老师,更不曾忘记做你的伟大上师的学生。」一位年轻的的律师说:「对你

  而言,教法是最重要的东西。有时候,我甚至认为你的理想是把自己变消失,而只是想尽办

  法无私地把教法流传下去。」

  另一位学生害羞地说:「起先,我害怕把我的心开放给你。我已经受到这么多伤害了。

  但当我开始这么做的时候,我注意到我本身确实有所改变,慢慢的,我越来越感激你,因为

  我体会到你是在多么尽力地帮助我。然后我发现自己对你的信任竟然这么深,比我曾经想象

  过的还要深。」

  最后,有一位四十多岁的电脑操作师说:「对我来说,你是一面如此美妙的镜子,为我

  显示两件事:相对层面的我和绝对层面的我。我可以看着你,然后清楚地看到我的一切相对

  混乱不是因为你是谁,而是因为你反映回来给我的是什么。但我也可以看着你,然后看到

  反映在你身上的心性,一切事物都时时刻刻从心性生起。」

  这些回答告诉我们,真正的老师是仁慈的�

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