宇宙和生命-第227章
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施瑞拉·；帕布帕德：你们这些爱尔兰人！你们永远不会厌烦战斗！
格雷迪先生：是的（笑）。这是内在的。
施瑞拉·；帕布帕德：事实上战斗不断进行。
格雷迪先生：您建议我们干什么？我的意思是说从道德上讲我的想法正确吗？
施瑞拉·；帕布帕德：只要我们还停留在被躯体概念迷惑，认为我们是身体，一个人想“我是爱尔兰人，”另一个想“我是意大利人”，“…美国人”，“…印度人”等等——只要这样想，就有战斗。你不能阻止猫狗打架。它们为什么打？狗想“我是条大狗”，猫想：“我是只大猫”。同样如果我们想“我是爱尔兰人”或“我是英国人”，那我们不比猫和狗强多少，只要人们停留在躯体化概念中就会有争斗。
格雷迪先生：为什么玛哈特玛甘地在众议院战斗？
施瑞拉·；帕布帕德：那是另外一种狗主义。没有区别。一条狗想：“我是狗”因为它有狗的身体。如果我认为我是印度人，因为这个身体是在印度的土地上出生，那我和狗有什么区别？躯体化概念只是动物主义。当我们明白我们不是身体而是灵魂，才有和平。否则不会有和平。sa eva go…kharah。韦达文献声明在生命躯体化概念中的人正象母牛或驴。必须超越自我的低等概念。怎么办？
mam ca yo ‘vyabhicarena
bhakti…yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma…bhuyaya kalpate
“谁从事纯洁无瑕的奉献服务——这灵性活动，立刻超越物质自然型态，提升到灵性层面。”——（BG14。25）
我们协会有许多墨西哥人，加拿大人，印度人，犹太人，穆斯林，但他们不再认为他们是穆斯林，基督教，犹太人等。他们都是奎师那的仆人。这是布茹阿曼觉悟。
格雷迪先生：这也不过是起名而已。
施瑞拉·；帕布帕德：是的，必须有名字。例如，虽然你的名字和别的爱尔兰人不同，然而你们都觉得你们是爱尔兰人。名称可能不同，这不要紧，品质应该一样，需要的是这样。当我们获得奎师那的品质，名称不同也会有和平。这叫so ‘ham。同样国家的人名字可能各不相同，但所有人都觉得国籍相同。可以有多样性，如果品质一致，就是合一，brahma…bhuta。
brahma－bhutah prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad…bhaktim labhate param
“处在这等超然境界的人，立即能觉悟到至尊梵。他决不会哀伤，也不会欲求得到什么。对每一生物，他都一视同仁。在这种状态下，他达到为我作纯粹奉献服务的境界。”（BG。18。54）
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正文 第二十七章 灵魂和知觉（5）
这个世界对被物质污染的人是痛苦的，但对奉献者不是。整个世界象外琨塔一般。对非人格主义者，达到布茹阿曼层面，和至尊合一是最后的字眼。
格雷迪先生：绝对者是外在的还是内在的？
施瑞拉·；帕布帕德：没有外在和内在。绝对者没有二重性。
格雷迪先生：好的，但在个体层面…
施瑞拉·；帕布帕德：我们不绝对。当我们处在绝对层面，我们是绝对的。然而，现在我们在相对世界里，绝对真理也在这里，但我们的感官不足以提升到明白绝对真理。一旦我们处在时间控制下，就不可能变得绝对。
格雷迪先生：那么“绝对”的意思是超越时间的生命？
施瑞拉·；帕布帕德：《巴嘎瓦德·；歌伊塔》（4。9）这样说：
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so ‘rjuna
“人若能了解我显现和活动的超然本质，离开身体后，再也不会降生于这个物质世界。阿尔诸那呀，他将晋升到我永恒的居所。”
这是绝对——重返家园，回归神首。谁只要在物质世界把自己和躯体认同，他便要从一个躯体轮回到另一个躯体。这便不是绝对，这里讲得很清楚。当人回归灵性世界时，就达到绝对地位。
格雷迪先生：好吧，但这是我的问题：我们坐在这儿——你坐在那儿，我们作为朋友在一起，在倾心交谈，而在海洋那边…
施瑞拉·；帕布帕德：你遗漏的一点是虽然你坐在一个地方，我坐在另一个地方，这个区别不影响我们真实的存在。我们都是人类。“爱尔兰人”“英国人”“新教徒”“天主教徒”等不过是不同衣服。必须脱离这些标签。当人获得这种自由，他就净化了。
sarvopadha…vinirmuktam
tat…paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa…
sevanam bhaktir ucyate
（Bhakti…rasamrta…sindhu1。1。12）
当你净化了感官，把纯净的感官从事服务感官之主——奎师那，你的生命就完美了。这是非二元性，是绝对的。
格雷迪先生：但这个制度坚持要你认为你是美国人或印度人或非洲人或无论什么。
施瑞拉·；帕布帕德：是的。物质主义社会就意味着二重性。
格雷迪先生：但这是不可避免的。你怎能避免物质存在？
施瑞拉·；帕布帕德：在奎师那知觉中就有可能。莲花出污泥而不染。
格雷迪先生：我不认为您可以用另外一个比喻解释一种境况。您怎么能用模糊的灵性概念争论物质问题呢？他们的性质完全不同。
施瑞拉·；帕布帕德：有时各种例子帮助人更好地理解或欣赏问题。花瓶里插着各种花，从哪个角度看，奎师那都能解决一切问题。为什么只是爱尔兰人或英国人的问题呢？一切问题。这叫多样化的一致性。我们的学生来自不同背景，因为他们都在奎师那知觉中，他们保持一致。
格雷迪先生：很好。是的。我承认这一点。我想知道当您说“奎师那知觉”这和基督知觉有什么区别？
施瑞拉·；帕布帕德：不，没有区别。基督降世传播神的信息。如果你变成真正的基督知觉，你就成为奎师那知觉。
格雷迪先生：成为奎师那知觉或神觉是不是说成为自我知觉呢？即我们真正是谁的知觉？
施瑞拉·；帕布帕德：是的，神觉包括自我知觉，但自我知觉不一定是神觉。
格雷迪先生：也许是？
施瑞拉·；帕布帕德：不。
格雷迪先生：人可以获得内在的神觉。
施瑞拉·；帕布帕德：那意味着他是神觉。你现在在阳光下，知觉太阳包含看得见你自己。你在黑暗中看不清你自己，夜里你甚至看不见你的手或腿，但如果你来到太阳下，你看见太阳也看见你自己。没有阳光没有神觉，自我觉悟不完整。然而神觉使自我知觉很清晰。
格雷迪先生：我们的教课中遇见许多年轻人，我们不试图教他们任何说教的拯救。不试图引导他们意识到什么是最好最美的，在世界上对他们最有灵性营养的；他们更感情化。我们常常遇到的是“我是谁？”或“这一切是怎么回事？”等基本问题。
施瑞拉·；帕布帕德：是的。
格雷迪先生：他们或者问：“我为什么在这里？”
施瑞拉·；帕布帕德：是的，非常好。
格雷迪先生：有人问我们：“为什么我在这里？老师，您是谁，谁赋予您权利告诉我们想什么，成为什么或不成为什么？为什么我要读莎士比亚的书？为什么我要听莫扎特的乐曲？我更喜欢Bob Dylan”这些问题好象发自大脑不受困惑的状态，不安全不确定感，缺乏对现有事物整体结构的信心的状态。我们常常不得不以大地震式的方式回答。我们必须间接地回答，考虑到促使学生首先提出这些问题的环境。您是不是认为我们应该更直接地回答他们呢？
施瑞拉·；帕布帕德：你说的是…问题。
格雷迪先生：现代教育。
施瑞拉·；帕布帕德：是的。有这么多问题，现代教育回答不上来。“我为什么来这里？目的是什么？”这些问题应该得到完美的回答。因此《韦达经》指示：tad…vijnanartham sa gurum evabhiga采访者het。为了解决所有这些问题，人必须接近一位真正的灵性导师。
格雷迪先生：如果没有怎么办？如果有人告诉我们说尼克松先生是真正的灵性导师？我们怎么办？
施瑞拉·；帕布帕德：不，不。（笑）真正的灵性导师有标准。你只听了一行诗。谁是灵性导师？下一行：srotriyam brahma…nistham。srotriyam一词指从另外一位真正的来源聆听的人。灵性导师是从另一位有资格的灵性导师那里接受信息的人。就象一位医生向另一位学习医学知识。同样真正的灵性导师必须来自相继的灵性导师的传系。最原始的灵性导师是神。
格雷迪先生：是的，同意。
施瑞拉·；帕布帕德：从神那里聆听的人把同样信息解释给他的门徒。如果门徒不改变信息，就是真正的灵性导师。这是我们的方法。我们通过从奎师那——神那里聆听学习，从完美的神那里理解，或聆听他的代表，他不违背奎师那，并且觉悟了他的讯息。而不是言行不一。如果谁这样做就不是灵性导师。
格雷迪先生：我可怜的老父亲住在西爱尔兰。他上年纪已经到了这种地步，他说“他们，牧师们告诉我，他们告诉我神最终知道。但是我想知道谁告诉了神。”然后他来找我说：“你上过学，读过书。告诉我，谁告诉了神？”所以我没有答案。这就是78岁和39岁的区别。
施瑞拉·；帕布帕德：不，这不是年龄之差的问题。差别在知识。在Brahma…sutra问题被提出来：谁是神？首先有这个问题。
格雷迪先生：谁教了神？
施瑞拉·；帕布帕德：不。头一个问题是神是谁。然后我们再问谁教了神。《韦丹塔苏陀》说，athato brahma－jijnasa：现在应该询问神是谁。除非知道神是谁，怎么能问谁教育了神？如果不了解神，没有谁教神的问题。不是吗？
格雷迪先生：是的。
施瑞拉·；帕布帕德：神是谁在《布茹阿玛纳－苏陀》中解释了。janmady asyayatha：神是一切赖以发源的人。这是神——一切发源地的至尊生物。那么至尊生物的本性是什么？他是死的石头还是生物体？这也解释了。Janmady asya yato‘nvayad itaratas carthesv abhijnah svarat（《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》1。1。1）：至尊生物直接或间接透彻洞察一切，除非透彻洞察一切，否则不能称为神。你提出的问题跟着便来了，谁教育神？这也回答了。svarat：他完全独立。他不需要向别人学习。这是神。如果需要向其他人学习，他就不是神。奎师那讲述了《巴嘎瓦德·；歌伊塔》，他不用向别人学习。我必须向我的灵性导师学习，但奎师那不用向谁学。不需要从其他人那里学习的人便是神。
格雷迪先生：人类的爱从哪儿来？
施瑞拉·；帕布帕德：一切来自神。我们作为神的部分和微粒，可以展示部分爱，因为原本的爱在他那里。神不拥有的便不存在。因此爱在神身上。
格雷迪先生：展示爱就是神的展示吗？
施瑞拉·；帕布帕德：除非爱恋的倾向在神身上，我们怎么能展示？父亲生的儿子有父亲的特征，因为爱恋的倾向在神身上，我们有同样的倾向。
格雷迪先生：也许爱是出于需要在你身上产生的。
施瑞拉·；帕布帕德：不，不存在“也许”的问题。我们用绝对的词语定义神。janmady asya yatah：神是一切的发源地。战斗的倾向也在神身上，但他的战斗和他的爱是绝对的。在物质世界我们的体验是战斗和爱正相反，但在神身上战斗的倾向和爱的倾向一致。这就是“绝对”的含义。我们从韦达经典中得知当所谓的神的敌人被神杀死时，他们达到解脱。
格雷迪先生：能不能靠自己达到这种理解呢？
施瑞拉·；帕布帕德：不能。因此我们引述这节诗：tad…vijnanartham sa gurumevabhiga采访者het 。abhiga采访者het的意思是“必须”。独自一人不能理解。梵文语法把这叫动词的vidhilin形式，这种形式用在不能选择时。abhiga采访者het一词的意思是人必须接近一位古茹。这是韦达的论断。因此在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》你会发现阿尔诸那和奎师那谈话，但当他看到事情无法解决时，他皈依奎师那接受他为古茹。
karpanya…dosopahata…svabhavah
prcchami tvam dharma…sammudha…cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
sisyas te ‘ham sadhi mam tvam prapannam
“现在我对我的责任感到困惑茫然，这可怕的脆弱使我失去一切平静。情况如此，我请求祢明确地告诉我，怎样做最好。现在我皈依祢，做祢的门徒，请祢给我指示。”（《巴嘎瓦德·；歌伊塔》2。7）所以这里我们看到阿尔诸那对他的职责感到困惑。
格雷迪先生：这是对自我的职责，对其他人的职责，还是对国家的职责？
施瑞拉·；帕布帕德：战士的职责是和敌人战斗。阿尔诸那是战士，奎师那建议他：“对方是你的敌人，你是战士，为什么你不试图用暴力？这不好。”然后阿尔诸那说：“事实上，我感到困惑。在这种困惑中我无法作出正确决定。因此我接受祢为我的灵性导师。请给我正确的指示。”在混乱状态下，生命的困惑阶段，人应该接近一位完全了解情况的人。你到律师那里解决法律问题，到外科医生那里解决医学上的问题。物质世界里的每个人都对他的灵性身份感到困惑。因此我们的职责是接近一位能给予我们真正知识的真正的灵性导师。
格雷迪先生：我非常困惑。
施瑞拉·；帕布帕德：所以你必须接近一位灵性导师。
格雷迪先生：他能帮助我如何解决这种困惑？
施瑞拉·；帕布帕德：是的。灵性导师是能解决所有困惑的人。如果灵性导师不能把门徒从困惑中拯救出来，他就不是灵性导师。这是考验。
samsara…davanala…lidha…loka…
tranaya karunya…ghanaghanatvam
praptasya kalyana…gunarnavasya
vande guroh sri…caranaravindam
“整个困惑的世界好象熊熊燃烧的森林大火。在森林大火中所有动物困惑。他们不知道往哪儿走能救自己。在物质世界的熊熊烈火中，每个人困惑。怎样能熄灭熊熊燃烧的森林大火？人为的消防队不能，仅仅倒几桶水也不行。解决办法是云雨降下，扑灭森林大火。只有那时火才能扑灭。你没有这种能力，靠的是神的仁慈。所以人类社会处在困惑的状态，找不到解决办法。灵性导师是接受了神的仁慈的人，他能把拯救办法给予困惑的人。接受了神的仁慈的人成为灵性导师，把这仁慈给其他人。
格雷迪先生：问题是找到这样的灵性导师。
施瑞拉·；帕布帕德：这不是问题。�
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