大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第67章
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最后一个第七慈悲，第七个善是「慈悲善」。净行、梵行就是「无缘大慈，同体大悲」的流露，或者我们讲落实。谁做到？法身菩萨。我们学《华严》的，虽然不是法身菩萨，我们走法身菩萨这个道路，用四重戒。我说的四重戒跟佛经上讲的不一样，我说的这个四重戒是弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪这四种戒，以这四种戒做基础。这个基础要求是百分之百的落实。当然，你要想学，你先要把这四门功课要念熟，要能背诵。你要不熟，你怎么做？你要不熟，记不住，你提不起观照功夫，所以一定要熟。熟透了，就变成自己观照的功夫。起心动念、言语造作，生活、工作、待人，都不可以违背，一定要要求相应，那就是你百分之百的做到。做到，你就培养出圣贤的胚胎；换句话说，你就已经具足圣贤的根基。从这根基，无论是儒、道、佛，你专攻一门，一经通一切经通，你能成就。通到哪里？通到大彻大悟，明心见性，这就叫成就。
所以你能够真正懂得信奉於尊法（佛法），则能闻法无厌足。为什么现在听经有时候听不下去？你就晓得为什么听不下去，你没有尝到法味。没有尝到法味的原因，你没有基础。现在时间到了，这首偈没讲完，我们明天继续再学习。
大方广佛华严经 （第一六三０卷） 2006/9/10 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1630
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三大段第一小段明所具行。这八颂半，我们学到前面四首偈，今天还是从第四首读起，第四首是「信法」：
【若常信奉於尊法。则闻佛法无厌足。若闻佛法无厌足。彼人信法不思议。】
前面我们讲佛陀教诲具足七善，所以法称之为善法。佛法确实不但是纯善，而且是纯净。为什么说纯净？它是从如来清净心里面流出来的。清净心是法性，不但没有执著、没有分别，连起心动念都没有，也就是说无明、尘沙、见思烦恼都断干净，连习气也没有了，这是完全从自性里面流露出来的，纯净纯善。
偈颂里面告诉我们，『若常信奉』，「常」是不间断，念念无间才称之为常，也就是说我们起心动念、言语造作都能跟法性相应。经典就是法性，念念跟法性相应，我们距离成佛就不远了。经典字字句句是性德，不但是性德，是究竟圆满的性德，所以称之为宝。凡是与性德相应，必然闻法无厌足，永远听不厌的，永远看不倦的。正法，不但就是讲听不厌，也看不倦。看是什么？是法性的现相。宇宙万法森罗万象是法性所现的，是妄想分别执著所变。那个变，就是变成十法界六道三途。要知道，凡是所变的，都是法性所现的相分被扭曲了。如果没有妄想分别执著，法性现的相叫一真法界。在哪里？在华藏，在极乐世界，在一切诸佛的报土，我们学佛同学常常念的实报庄严土。实是真实，就是没有被扭曲。
诸佛菩萨应化在十法界、在六道，甚至在三途，这些被扭曲的一真法界，对他们来讲有没有影响？跟诸位说，没有影响，毫无影响。但是对众生有影响，为什么？众生对於诸法的真实相迷了。譬如你有一个金元宝，我们把金元宝比喻作一真法界，比喻作诸法实相，现在这个金元宝掉到粪坑里去了，从粪坑里面捡出来，它染污了，很肮脏的粪便染污了。知道的人影不影响？不影响。知道的人，这个是金元宝；不知道的人，他说这是粪便，他不要。这就是我们六道凡夫，就是迷惑颠倒，不知道那是真的。它上面有了一层染污，我们就不晓得它是真的。所以诸佛如来、法身菩萨，乃至於阿罗汉，他们知道。他们看六道三途依正庄严都是真的，都不是假的，只是上面盖了妄想分别执著三重迷惑。迷惑只要是拿开，那里头就是诸法实相，心现识变，清清楚楚、明明白白。所以它看不厌，也听不厌，道理就在此地。看我们什么时候能回头，能像诸佛如来一样，契入真妄不二、性相是一，这就是诸佛知见，《法华经》上说「入佛知见」，入佛知见就成佛了。
后面两句说，『若闻佛法无厌足，彼人信法不思议』。这两句好像是重复，实际上不是重复。前面一首偈「彼人信佛不思议」，这一句「彼人信法不思议」，确实不思议。就是在一切诸法里头，不可以起心动念，没有言语能形容、能表达的。确实像中国老子所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，这两句就是佛法讲的不思议，或者当中加一个字，不可思议，就是这个意思。我们现在再看末后这一首，这一首「信僧」：
【若常信奉清净僧。则得信心不退转。若得信心不退转。彼人信力无能动。】
我们在前面，尤其是「净行品」里面讲清净僧讲得多。『若常信奉清净僧』。现在清净僧没有了，我们到哪里去找清净僧？佛告诉我们是真话，不是假话，只要你用清净心去找，你就见到所有出家人都是清净僧。这什么道理？境随心转，你要明白这个道理。我们见不到清净僧，换句话说，真正的原因是我们的心不清净。为什么？我们有分别、有执著、有妄想。也许你说，这个出家人不守戒律，常常犯过失，并不是个好人，他怎么是清净僧？那我要问你，你有没有听说过这么一句话，「佛看一切众生皆是佛」，有没有听说过？你有没有读过《华严经》所说的「情与无情，同圆种智」？这个读过。换句话说，佛看地狱众生都是诸佛。那你说佛清不清净？佛清净。由此可知，我们用妄想分别执著的心来看外面境界，把境界扭曲了。就像我刚才这个比喻一样，一个金元宝掉到粪坑里面去了，染上粪便，捡起来你就不要了。那个明白人他要，他知道里头是真金。金有没有损坏？一丝毫都没有损坏，只是上面一层染污。你知道那个染污是假的，不是真的，洗洗干净就没有了。由此可知，真正的三宝不是找不到，到处都是。
在前面，清凉大师给我们讲了一个故事，我们也是介绍给同学了，「五扇提罗」，这是久远劫前五个恶比丘，懈怠懒惰，邪知邪见，欺骗信徒。在荒年，就是干旱，粮食欠收，托钵很困难，没人愿意供养他们。他们也很聪明，五个人商量，我们要装作很有修行的模样，在树林里面一个个打坐。外表是像一个坐禅的人，里面念头邪恶，欺骗众生。有一个女施主提韦，看到他外表的形相，她没有分别、没有执著，把他当作真正的清净僧来看待，供养他；她有很大的园林，供养这五比丘。以后提韦过世的时候，以这个清净心供养僧的功德生化乐天，欲界第五层天。这很不容易，再上去就是他化自在天。
这五比丘是得到福报，享福了，依旧不晓得回头，还是邪恶，造作罪业，堕地狱。佛说的，他们堕地狱八十亿劫，这么长的时间。离开地狱之后，肯定的他有余殃，他要到饿鬼道、要到畜生道去还债，他骗了不止一个人，他骗了很多人。正是佛门所说的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这些零零碎碎还得差不多了，还有个大施主提韦，大施主。正好这个大施主她也到人间来了，从化乐天的天福享尽了，她又到人间，人间做了王妃。这是释迦牟尼佛出世这个时候，释迦牟尼佛就给国王讲这个故事。给王妃抬轿的那五个人，他说就是从前王妃在久远劫前供养那五个恶比丘，他造的果报现在要来还债，替王妃抬轿子。
因果报应丝毫不爽。我们知道佛没有妄语，所说的都是真实话，都是事实真相。如果你要怀疑，是有怀疑的地方，五恶比丘堕地狱八十亿劫，第五天的寿有那么长吗？没有那么长。那怎么又能够到人间来遇到又在一起？这是个问题。这个问题要是读《华严》，这个问题就化解了。《华严经》告诉我们「念劫圆融」，这个时间，现在我们知道有时差，欲界六层天跟地狱、饿鬼的时差不一样。《华严》上常说一念可以变成无量劫，无量劫可以浓缩成一念。一念化成无量劫，你真有无量劫的感受，道理在此地。时间不是真的，空间也不是真的。这个现象从哪里来的？现象从妄想分别执著里头变现出来的。
所以我们能不能找到清净僧？只要我们用清净心对任何一个出家人，都把他看作是清净僧，你的供养福，我不是说供养功德，供养的福德不可思议。如果你不受福德，我有很大的福德，我不享受这个福德，那就变成功德。所以福德不接受的时候，不接受是你没有贪恋的心，也就是你没有执著、没有分别，那变成什么？变成你烦恼轻、智慧长，你在佛法层次上提升了。如果遇到净土法门，念佛求生净土没有一个不往生的。我们遇到《华严》，《华严》是讲净宗，不可思议的法门。所以用清净心、平等心、真诚心、慈悲心供僧，乃至於供养修行人的团体，居士也一样。这个僧是指修行人的团体，四个人以上，依六和敬，这个小佛教团体真正依六和敬来修行。那个功德、福德真的是不可思议。所以『则得信心不退转』，不是现在没有，我们现前做得到。
《华严经》里面佛菩萨告诉我们，《坛经》里面惠能大师告诉我们，「若真修道人，不见世间过」。世间人有没有过失？有过失。为什么见不到？他见性不见相，不著相，就没有过失了。我也常常勉励同学们，佛经上有两句话，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，你入这个境界，就不见众生过了。众生个人造作，自然他要负起因果责任，是他的事情。这就是诸佛如来应化在世间，看众生在六道里头轮回，为什么有轮回现象？还不是造业受报。他造善业，三善道受报；他造恶业，三恶道受报。那个受报，在佛菩萨眼睛里面看到，就像他在作梦，三善道做美梦，三恶道做恶梦，与他的真性没有关系，他的佛性是在迷，没有省悟过来，要懂这个道理。
马鸣菩萨说得很好，「本觉本有，不觉本无」。他的法性、法身本有，他六道里面这些依正庄严本无，确实没有，与自己的灵性不相干，与法身不相干，与法界不相干。什么时候他把他的迷情舍掉、放下了，他就成佛，这个道理一定要懂。明白了好！如果大家都明白了，这个世界就太平。为什么？不求人过。纵然他有过失，不说他，也不把人家的过失放在心上，人人心地得清凉自在，纵然有少数有过的人，他也会被感动，他也会回头。这个世界真的转娑婆为极乐，真的是境随心转。佛教我们一切众生一定要存一个善心，要存一个清净心，那你所造的业是净业，纯净纯善。净业，六道里头没有，没有受报的地方，至少也是在四圣法界。这才能超越。
后面两句，『若得信心不退转，彼人信力无能动』。我们前面讲的五根五力，这说到五力，根有了力量。有力量不会被外面境界动摇，我们现在说的不会被外面境界影响，这就是他的五根产生力量。如果我们还会被外面境界影响，这影响是什么？六根接触外面境界，他会生起烦恼，烦恼是贪瞋痴慢；会生起七情，喜怒哀乐爱恶欲，他会生起这些东西。这就是什么？你的根不得力。这是说有根，根不得力。
现在我们要问，我们学佛到底有没有根？是有根，没有根，你在这个地方坐不住两个小时；你能在这边坐两个小时，你真的是有根。那个根太微弱，好像是若有若无，时时刻刻受外面境界影响，起贪瞋痴慢，起喜怒哀乐，这是我们不能不警觉的。什么原因？学佛学这么久了，为什么还有喜怒哀乐，还有贪瞋痴慢？你一定要晓得自己业障习气深重，太深太重，外面的诱惑力量太强太大，自己的五根很薄弱。如果人有这样的警觉性，我们在五根上要下功夫。下功夫最重要的，能忍。能忍是什么？忍耐，忍，不受外面诱惑，不让自己的烦恼习气增长，认真努力去学戒。佛陀教导我们「以戒为师、以苦为师」，要把这两句话认真努力做到，这样子我们的根就深了。根明显了，还很难说有力，好好的培养这个根。
我现在的教学是非常重视这个根。我是用三教，这是有必要的。为什么学佛还要用儒、还要用道？这是我们祖宗，祖师大德们用儒道代替小乘。你要不用儒道，你从小乘学起。小乘经分量很多，没有儒道那样简单扼要，可以代替小乘，是这么个道理。儒家的《弟子规》是根，道教的《太上感应篇》是根。
印光大师当年在世，一生提倡的三本书，《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》。在那个时代，行。他没有讲《弟子规》！那个时代人还都学弟子规，都有家教。我小时候生长在农村，农村里面的家教就是弟子规。不但父母做出榜样给我们看，我们的村庄里头邻居，甚至於别的村庄陌生人，都给我们做好样子。我们这些小朋友在野外玩耍的时候，或者是骂人、打人，做得太过分了，陌生人走过，就把我们叫到旁边，把我们训一顿，我们没有想到去反抗的，都很乖在接受。而我们父母对这些陌生人，看到他教训小孩的时候都很感谢。你就想那个社会风气跟现在不一样，现在确实世风日下，那种社会风气现在人无法想像，人跟人之间那么样的和睦，那么样的关怀爱护，人都知道感恩。所以印光大师在那时候不必提倡《弟子规》，他提倡《感应篇》，《感应篇》是因果教育。
祖师提倡这几样东西是对社会的一般大众。对出家人，持戒念佛，苦口婆心的劝导。出家人的戒律，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，最低限度你要把沙弥戒做到。这一桩事情就早了，我们往上推到清朝开国初年，明末清初蕅益大师。蕅益大师是净土宗的祖师，第九代的祖师，精通戒律。就跟近代的弘一大师，弘一大师也是念佛往生的，他一生对戒律很有研究。蕅益大师研究戒律，告诉我们中国从南宋以后没有真正比丘了。所以，他自己三坛大戒受了，不能不受，受了之后，比丘戒退了，在佛菩萨面前自己退比丘戒。比丘戒没有真正比丘传，你得不到，那是假的，不是真的。退比丘戒。沙弥戒、菩萨戒可以不必，为什么？没有真正比丘传授，可以在佛菩萨形像面前自己发誓来接受，诚心诚意的，真的能得戒。所以他一生落实沙弥戒、菩萨戒。很多著作里面我们看到「菩萨戒沙弥」，他自己不称比丘，这是真正懂得戒律的人。
他老人家一生自己称沙弥，他的学生，我们世俗讲徒弟，他的徒弟就更谦虚了，老师是沙弥，徒弟不敢称沙弥。《蕅益大师全集》能够出版、能够流通，是他的徒弟成时法师一大功德。他把他师父的东西整理，然后刻版流通。可是成时自己，你看很多文章里面、注疏里面，他不称沙弥，他称「出家优婆塞」，多谦虚。出家优婆塞，我第一个看到的是成时。以后我看到的就是弘一大师，弘一大师有的时候也写「出家优婆塞」，懂法、懂戒律。所以我对於出家的同学一再的劝导，一定要落实沙弥律仪，然后落实菩萨戒，学蕅益大师，菩萨戒沙弥，那也是我们净宗一代祖师，都做出最好的榜样来给我们看。所以我们知道，祖师大德们他们之所学、所修、所弘扬的，所给当代或者
