大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第224章
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在寺院里面，从前寺院这些执事，像住持、当家这些执事，执事是什么？为大众服务的，那不是名利，为大众服务。放下自己的修持，全心全力照顾大众，做护法，叫内护，期限是一年。大家平等，每个人都要出来做一年，不能总是叫你一个人做，总是一个人做，你怎么对得起他？轮流做。执事的期限只有一年，腊月三十总辞，从住持到底下所有一切执事，所谓一百零八单。就是寺庙的执事项目有一百零八个项目，每个项目有一个人、有二、三个人，总辞。辞了之后再选举，第二天初一，新选上来的初一上任。
佛教最早提倡民主，佛教是民主、是共产，利和同均，没有私人财产，大家生活都是一样的，所以身同住、利同均。所以讲共产主义，老祖宗是释迦牟尼佛，这大家不知道，他是真的，不是假的。现在争这些职位，争到之后他就抓得很紧，这错了，造罪业。从前在职位上是真正做工作，是修福。不是执事的，是福慧双修；担任执事，修慧的机会就少一点，修福的机会多。所以执事是每个人轮流，身分地位完全平等，并不是说你住持的身分比他高，没有，完全平等的。像现在外国民主制度是这样的，虽然选上总统，可是你下来之后跟平民一点差别都没有。他自己也是过平民生活，这在一个民主国家我们所看到的。纵然做上总统，他自己知道，他的根本是平民，做了总统还是平民。老百姓跟总统见面的时候没有差等，尤其他还要尊重老百姓，因为老百姓是选民，你不尊重他，他不投你一票，不选你，所以还是要尊重。真的是为人民服务。
所以，自己不契入这个境界不行，不能有一点点私心；有一点点私心，不但你不能见性，你出不了轮回。而且怎么样？你保不住人身，这个可严重了。保不住人身，你这一生寿命到了，你就往下三途去了。你要想到这个问题，你就知道恐怖。
确实众生业障重，太重了，经天天念、天天听都没有觉悟，境界一现前还是烦恼习气当家，境界现前把佛法忘得一干二净。所以古人讲，那是从前念书人，三天不读圣贤书，就面目可憎，这是古时候，三天不读圣贤书，烦恼习气就出来了。那面目表情是什么？喜怒哀乐，他表现的是这个，不是圣人。圣人是什么？清净慈悲，真诚谦虚。你看夫子，在《论语》上弟子对孔老夫子的赞叹，夫子平常他的仪态是温良恭俭让，夫子接众温和、善良、恭敬、节俭、礼让。面目可憎，这五条没有了。对待人很凶，对待人争，不会让，要夺取，要巩固自己个人的势力、个人的名利，他搞这些，这些人面目就可憎。这是什么？不读圣贤书哪里知道？
现在这个社会都是随顺烦恼习气，我们看到许多著名的大学，我们的交往也认识许多所谓学者专家，头衔是教授，名教授，拿到多少个博士学位。可是怎样？也像中国古人所讲的，面目可憎，为什么？他没有念圣贤书。这句话意思就说清楚，他没有伦理道德的修养，甚至於还不知道因果。圣人跟凡人的差别就在此地，他有很好的伦理的修养、道德的修养、因果的修养，所以他表现出来的是温良恭俭让。这是圣人的仪表，这是圣人在生活、工作、待人接物的表现。不读圣贤书肯定没有，不读圣贤书肯定随顺自己的烦恼习性去办事、去生活，他怎么不苦？他怎么不可怜？
诸位如果真正能够深入的去思惟、去观察，你就知道我们今天这个小小的道场非常不容易，到哪里去找？什么人最有福报？天天一起来学习的人，是这个世间福报最大的人，没有人比这个福报更大了。你就想想，我们天天学，学什么？学天天改、天天做，所以身心快乐。我们一天比一天快乐，一年比一年快乐，这种快乐金钱买不到，地位换不到。
所以一定要成就自己，成就自己现在我们明白了，就是放下，度脱自性众生。你看佛家讲四弘誓愿，四弘誓愿讲到最后，「自性众生誓愿度」，先度自己的自性，「自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这讲到真的。自性四弘要怎样度法？就是佛在此地教给我们的，放下执著、放下分别、放下妄想。那是度自性的众生，那就是自性的四弘誓愿，修自性四弘当然就度自性众生，自己就得度了。所以这个事情不在外面，佛没有叫我们去找别人，佛教我们修自己，佛教导我们别人没有过失，过失在自己。这个话很多人听不懂，很多人不相信，我在联合国国际会议上都说过很多次，别人错了也是对的，我对了也是错的，他们听不懂。你要懂得自性四弘你就懂了。
所以六祖大师《坛经》里面讲过，「若真修道人，不见世间过」，你见到世间人有过失，是自己的过失，不是他的过失。什么时候你自己真正放下，不要放得多，只要把执著放下少分，还不是完全放下，证得须陀洹果，证得《华严经》上的初信位菩萨。这是放下少分，就是放下身见，不再执著身是我，你会看到一切众生很可爱。他行善很可爱，他作恶也很可爱，他上天很可爱，他堕阿鼻地狱也很可爱，你不会起一点执著。我今天给你讲很可爱你不懂，你不懂他为什么可爱，你没有办法体会，契入境界，你恍然大悟。
众生在六道里头造恶造善，苦乐升沉，诸佛菩萨看得清清楚楚。诸佛菩萨大慈大悲，为什么不来度他？时候没到。这时候他很顽固的时候，你要想去帮助他，他反抗，他不会接受；到什么时候他来求你，希望你帮他一把，缘成熟了。到什么时候来求你？他吃尽苦头，这个吃尽苦头必定在阿鼻地狱，他要堕落到那么深，而且在阿鼻地狱要受很长时间的苦，他真正尝到那个苦味，求救了。这时候只要心里动一念善心，佛菩萨就来帮助他；时节没有成熟的时候不能劝。所以讲经、教学对谁？佛法里讲当机者。可能当机的只有几个人，其他是旁听，旁听能听多少佛是决定不闻不问，你听懂很好，听不懂也很好。听不懂在阿赖耶识里种善根，阿赖耶识里头有个佛的种子，很好，那还要无量劫去受苦。听懂的，听懂的很好，他会回头，懂的人会回头。
真正懂的人，对於经教肯定你能看到他锲而不舍，他每天读经比吃饭还重要，他可以不睡觉，可以不吃饭，他不能不读经。读经是听佛菩萨教诲，他听出法味，味道在里头，到这时候你才能够体会到，古大德常讲世味哪有法味浓！世是什么？世间的名闻利养、五欲六尘，这是世间的味道，跟法味不能比。法味尝到之后，世味你会舍得干干净净。如果你对这个世间味道还有一点贪恋，就说明你的法味没有，一点都没尝到。不但是天天听，你天天讲给别人听，讲得天花乱坠，有感应，都没用处，为什么？法味没尝到。
法味没尝到，人还是烦恼习气作主，还是有贪瞋痴慢，还是有嫉妒障碍，还是有名闻利养，这个念头没放下。这些我们明白，也是来考验自己，这是测验、考试，我们的功夫到底到什么境界，就在这里考验。时时刻刻考验自己，名闻利养放在面前还贪不贪？还有没有这个念头？念头有，但是我不要，这就很有进步；功夫熟的时候，念头都没有了。有人要请你做，请你做，行，可以，我替你服务。虽然替你做，决定没有名闻利养的念头，那是菩萨发心，那不是凡夫。
凡夫之所以称为凡夫，凡夫永远不能成就，害在两个字，名利。好名、好利，这就完了。你要在六道里头不断轮回，不断学习，不知道要学多少个劫，名利才淡掉，淡化了。我们讲根性利，利在哪里？没有学佛的人名利心很重，学佛之后名利心淡薄。一年比一年淡薄，学个二、三十年之后，名利心没有了，上上根人，这个人一生成佛。学到名利心没有了，念佛往生决定得生。往生西方极乐世界是最殊胜的，不要管品位，为什么？西方极乐世界是平等世界。
凡圣同居土下下品往生的人，到西方极乐世界天天看到观音菩萨，天天看到大势至菩萨，那是等觉菩萨，天天见阿弥陀佛。在我们这个世界不行，我们这个世界你到什么时候才真正见到释迦牟尼佛、见到文殊、普贤？你要到明心见性，也就是《华严经》上讲的，破一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨才真正能见到。十信位都见不到，十信位可以见到应化身，见不到法身。这跟极乐世界差别太大了，极乐世界凡圣同居土都能见到，能见到实报庄严土的佛菩萨。所以没有能跟这个法门比，这是真的不是假的。可是要真正有把握往生，名利放不下的话有障碍，到临命终时，这个障碍就障著你去不了。那么你这一生所修行的善，有善报，就是六道里面的福报。福报享完了，麻烦还大，有福报的人容易造业。所以福报不是一桩好事情。古圣先贤、释迦牟尼佛示现告诉我们，有福不享，舍弃，这正确。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。度脱众生很不容易。前面一个小时跟诸位报告的，释迦、菩萨、祖师大德跟我们所示现的，让我们明了一定要先度自己然后才能度别人。自己没有度要想度别人，大概十之八九，可能是十分之十，都被众生度跑了。就是自己没有能力度自己，肯定被别人度跑，这个麻烦就大了。我们细心去观察，这个事实真相就在我们眼前，不能不晓得。
菩萨给我们示现，世尊这是第一个，我们要能够理解，要能看得出来。第二个，在中国也有个特殊的示现，六祖惠能大师，他给我们示现的是不要去学，放下就是。释迦牟尼佛学了十二年，没用，最后放下，放下就是，这个人连十二年学他都不要。确实他老人家不认识字，这都是示现，在黄梅八个月，他没有进过讲堂，他没有进过禅堂。他工作的地方在碓房，厨房里面的碓房，每天干活是舂米破柴。八个月，五祖衣钵就传给他了，给他上了一堂课，半夜三更叫他到方丈室里面给他讲《金刚经》。我们知道，那是讲《金刚经》大意，不是一句一句细讲，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他的表现是豁然大悟。悟了之后不要讲了，世出世间法一切通达，为什么一切通达？是自性里头本来有的，只要你见性，你全都有了。这是告诉我们，你要想成就究竟圆满的智慧德能福报，相好就是福报，讲相好大家不懂，讲福报大家容易懂，究竟圆满的，统统是自性本来具足，只要见性，统统现前。
你在《坛经》里面看到，六祖偶尔也表现现在人所讲的神通，特异功能。他知道过去生中的因果，知道一个人的宿世善根，所以他讲经说法契机。经教没有学过，你念给他听，念的人不懂，他一听就懂了，而且不需要念太多。你看法达禅师，学《法华经》应该有十年，他跟六祖报告说他读《法华经》三千部。《法华经》很长，一天顶多只能念一部，七卷，经文都很长，每卷都很长。一天念一部，一年三百六十天，十年是三千六百天，我们相信他讲三千部是讲整数。就是他念了十年，可以说很专心，一门深入，长时薰修。没见性，怎么没见性？礼拜六祖的时候头没有著地。六祖看到了，其实六祖有神通，一看就晓得，他有傲慢心。所以他起来就告诉他，你拜的时候头没有著地，你一定有值得骄傲的地方。用现在的话大家好懂，你自己感觉到有值得骄傲的地方，就问他你有什么值得骄傲的？他就说出来，他念了三千部《法华经》。祖师问他《法华经》讲的是什么？他说不出来，反过来向六祖请教。六祖说我没有听人念过《法华经》，你念给我听。念到「方便品」，「方便品」是第二品，《法华经》总共二十八品，念到第二品，六祖说行了，不要念了，我都明白了。给他一解释，他开悟了，开悟再拜的时候头著地了。
不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，惠能大师通达无碍，世间所有一切的学术，没有一样不通。为什么？都是自性流露出来的，不离自性。所以佛法里修学，终极就是一个目标，明心见性。净土宗是不是的？是的，没有例外。净土宗念佛要得到一心不乱，理一心就是明心见性，不到极乐世界也成功了。但是到不了这个程度，只要念到功夫成片，能够生到极乐世界，生到极乐世界亲近阿弥陀佛，在阿弥陀佛会下证明心见性。所以我们是把明心见性这桩事情到极乐世界再办，现在先到极乐世界，到极乐世界再搞明心见性，分成两个阶段。虽然是两个阶段，两个阶段是衔接的，是没有分开的，所以叫一生成佛，这个法门是一生成佛的法门。
由此可知，放下重要！你能够立刻放下，这是惠能大师示现的，跟释迦牟尼佛示现的不一样。释迦牟尼佛示现的学十二年，统统放下；能大师跟我们示现的是没有学就放下。学与不学没有关系，放下的时候他们两个程度是平等的。所以六祖是佛，本来是佛，这我们在《华严经》上可以得到证明。这就是说明你学东西不要贪多，为什么？愈贪多很难放下，少容易放下，我学的东西太多了，很不容易放下。譬如我只给你几本书你去念，叫你放下，很容易；我给你一个大图书馆，里头琳琅满目，这个也喜欢，那个也喜欢，舍不得放下，那麻烦大了。你们想想看是不是这个道理？然后你就明白，为什么古来祖师大德传法的时候都教你一门深入，长时薰修？一门容易放下，搞多了不容易放下，搞多了也把自己搞乱了。
我学佛第一天见章嘉大师，也是第一次跟出家人见面，他老人家就是教我看破、放下。所以我学东西可以说没有什么拐弯，真的是直截了当。但是习气很深，老师教我放我就开始放，放一点点，一点一点的放。可是这一点一点，五十六年没有间断，累积到五十六年，放下了不少！从哪里见到？你听我讲《华严经》你就明了了。你要不是真正放下，你看古人这些注解，依古人注解去讲，人家提出几个问题就把你难倒了，为什么？注解也看不懂。不但注解看不懂，我今天在这里讲，讲得很白了，你还是听不懂。为什么？你听了，所理解的不是我的境界，为什么？你没放下，道理就在此地。你要跟我一样放下了，我讲的话你字字句句都懂，一点没有问题。你跟祖师大德一样，祖师大德也是放下，他这些注解你看起来就像吃冰淇淋一样，很有味道。所以读古人注解，就是跟祖师大德聊天，直接看佛经就是听诸佛谈话，你说这个多快乐！真正觉悟的人，大彻大悟的人，跟他们做朋友，每天跟他们往来，从来没有离开过。你不跟这些人往来，你所往来的都是迷惑颠倒，都是六道众生，这个要懂。
我们跟觉悟的人、跟佛菩萨在一起、跟祖师大德在一起，要天天有长进。什么叫长进？长进就是放下。天天要放，总得要放一点。总的来说就是名利两个字，说详细一点就是我常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常讲这十六个字。这十六个字里头有一条放不下，纵然是佛菩萨伸著手�
