大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第83章
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从待人接物态度上来看，你必定是谦卑，无论在什么场所，你表现的是谦卑、恭敬。最基本的现象是你现出来，你能够关怀别人，你能够照顾别人，这是你自己把你的毛病习气真正改过来；换句话说，这就是佛家常讲的，性德的流露。错误的、虚妄的毛病习气消除了，性德自然流露。我们这些地方要特别留意，要常常检点自己，我的业障有没有消除？在佛法术语讲，业障消除了，业障消除了，你必定是，在形象上，一定是谦卑，一定是恭敬，一定是有礼，这个有礼在佛法讲就是持戒，一定都合乎戒律。我们再说得具体一点，弟子规、感应篇、十善业你一定会落实，你不学，统统都做到了，为什么？它是性德。业障轻了之后，当然就现前了。
所以这事定，事观成就，六道的问题全解决了；理定，理观成就，四圣法界的问题解决了。声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面上面叫四圣法界，四圣法界问题解决了，恭喜你，你脱离十法界。你到哪里去？你到一真法界去，华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界，你说这多么重要！真言，真话，只有一句，也有理事。我看到夏威夷土著他是讲的事，真话就是一句，「对不起、我爱你」，就这一句；或者是「我爱你、谢谢你」，一句话，真话。佛法里面，理上的一句话，「南无阿弥陀佛」。莲池大师到晚年，无论什么人到他老人家那去请教佛法，他就教人念一句南无阿弥陀佛，其他的什么都不谈，《竹窗随笔》上有，晚年只有一句话教人。他自己，自己一天到晚也就是一句话，不断的重复。所以这一句话是真言，其他的话都是废话。讲经说法是善巧方便，这是方便话，千经万论也是方便话。佛家上上乘一句话，那没有人懂，一句话是什么？没有话，无说无闻，这是一般人没有法子理解的，那是什么？对上上根人讲的。上中下根都不行，都要用方便语，才能帮助他们悟入。悟入之后，就是一句话。
这个南无阿弥陀佛，那是善巧方便里面的善巧方便。明显的效果，在近代我们看到谛闲法师教锅漏匠，就是教一句话。他不认识字，没有念过书，做苦工出身的，什么都不会，难得的这个人就是老实。听教，这是遇缘殊胜，遇到谛闲法师；没有遇到谛闲法师，肯定他六道轮回。遇到这么一个好缘，自己有善根、福德、因缘，三个条件具足，善根是信心，对谛闲法师百分之百的相信；福德是受教，教他念这一句阿弥陀佛，他就念到底，一点怀疑都没有，非常认真去念。什么妄想妄念全没有，全放下，三年真的念成功，站著往生，预知时至。预知时至是老太婆说出来的，就是谛闲老法师交代附近的老太婆照顾他的生活，给他煮两顿饭；早饭不管，他自己搞，中饭、晚饭，煮两顿饭，给他洗洗衣服。老太婆跟大家说，师父在往生前一天进城去了。他们本来住在乡下，进城去看看朋友，那是什么？去辞行，他要往生了，看看他的老朋友。晚上回来，吃过晚饭，他就交代照顾他的老太婆，明天你不要替我煮饭了。他没有说别的，老太婆心里想，他今天到城里去看朋友，也许明天朋友会请他吃饭，明天叫我不要烧饭。没有想到第二天就走，预知时至。一句真言，一句真话，其他的什么都是假的。你要真的知道这个事实真相，你好好的把握这一句真话，你会跟锅漏匠一样成就，你不输给他。如果你不相信，这个因果事情还是要自己负责。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一八三五卷） 2007/9/18 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1835
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方最后这一段，「寂用无涯三昧门」。第二段「正显业用」，这段里面有四小段，我们学的是第一个小段，明根境相对以辨自在。
经文有十二首偈颂，有六对，讲的是六根六尘，眼色是一对，耳声是一对，一直到意法，这六对。清凉大师给我们注解的意思很深，也说得很清楚，说明这自在是怎么得来的，这是我们应当要学习的。总的来说，不外乎定慧，就是先要知道定慧。定慧，佛说得很多，从总的纲领来讲，不外乎事理，有事定、有理定；起用这是观，有事观、有理观。这要是搞清楚了，最重要的还是在日常生活当中我们能用得上，那叫真正修行。如果搞清楚而不能落实在生活上，那就叫能知不能行，也算是不错。可是没有修行的功夫，你的知是有限度的，非常窄小，不能够圆通，就是不能够圆融、不能够贯通，这是肯定的。所以最重要的是依教修行。
前面我们学到清凉大师《疏钞》里面讲的，「明达法相，事观也；善了无生，理观也」。事观、理观好像没有讲，讲到事定跟理定，「制之一处，无事不办，能观心性，契理不动」，这都属於定。我们接著学习观，观是什么？你对於宇宙人生的看法。定是通达明了，观是一种看法。佛法的修学，实在讲，世出世间的圣贤，修为最重要的就是定功。身心清净，定生慧，慧才能解决问题，正确的解决问题。心浮气躁，纵然你学得很多，你懂得很多道理，懂得很多这些技术，那是世智辩聪，世间的聪明智慧，能不能解决问题？也能解决一些，但是往往问题里面又会埋伏著问题，我们讲的后遗症很多。解决问题，又造成了问题，这就不善。像老子讲的，解决问题，「和大怨，必有余怨」，这就不彻底。你解决问题，同时又制造问题，这就不善。如果是智慧现前，解决问题决定没有后遗症，决定不会再制造问题，这高明到极处。所以，你心不清净怎么行？你定不下来怎么行？世间法里，在中国是非常重视这种教学，所以儿童从小就要教他稳重，行住坐卧都有规矩，稳重。这个稳重是修养的前方便，就是预备功夫。先学得稳重，他然后才能修定；稳都稳不住，他怎么能定得下来？定到一定的程度，《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」。要定到什么时候？就像这段经文所说的，六根接触六尘境界如如不动，这是事定。不但有事定，我们现在佛法学了不少，虽然自己功夫不到，依照佛菩萨的教诲来看这一切现象，佛教给我们，「凡所有相，皆是虚妄」，要常作如是观才行。
我们今天学得很多，做不到，原因是什么？不熟。我们的旧习惯，这些染污太熟了，所以还是它起作用，还是分别执著起作用。佛法学得很多，它起不了作用，这个佛菩萨知道，祖师大德也知道，哪有那么容易就转过来的！这么容易转过来，人人都成佛。晓得业障习气太重，不是一下能转得过来的。就是提起观照，这观照是什么？功夫得力了，我们修行功夫得力。什么叫观照？如果在见色闻声，六根接触六尘境界，念头才起，什么念头？欢喜的，起了贪的念头；不欢喜的，起了瞋恨的念头，这起了念头。你六根看到外面的境界，喜怒哀乐就起来了，这叫烦恼起现行，这是念起。不怕念起，为什么？这种念头是无始劫养成的习性、习气，它怎么会不起？它要不起，你就不是凡人，六道凡夫决定会起念。祖师说得好，「不怕念起，只怕觉迟」。为什么？觉迟，这个妄念是念念相续，念念相续就要造业了。一觉悟，问题解决了。这个觉悟是什么？觉悟就是照见，就是观照功夫。功夫得力了，我见色，喜欢的起了贪心，想到佛的教诲，一切有为法如梦幻泡影，这个贪心马上就降下去，降温，这功夫得力了。逆境，不顺心的，瞋恚心起来了，这瞋恚心起来他就造业，造恶业，立刻想到凡所有相皆是虚妄，这瞋恚心就降温。就在日常生活当中起心动念之处，念头才冒出来，第二个念头，就是佛菩萨的教诲在这时候要能提得起来，就把这个事情摆平了。
你看不是先摆平外面，先摆平自己，自己摆平了，外面没事。跟夏威夷土著心灵疗法的道理是一样的。我们看那份资料，对自己的启示很大，跟佛法一个道理，他用上了，它没有佛法这么深，但是他能用上，他就能解决问题。我们佛法无论在理事、方法上比它都高明，但是没用，学了，从来没有用过，当然不得力。学了要起用，他就得力，功夫就得力。功夫得力，慢慢随著你修学的时间不断的增长，增长到什么？增长在一切境缘当中，分别执著都不起，那就功夫熟了。到这个境界，在佛法里面讲，叫证果了。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境当中都不会起七情五欲，都不会起贪瞋痴慢，没有执著了，你就证得阿罗汉果，超越六道轮回。那身呢？身还有，身还在，你的身还管用，做什么用？帮助一切苦难众生，帮助他们解决问题，这是大慈大悲。这种境界在佛经里面叫「有余依涅盘」，执著一断，你就证涅盘，阿罗汉的涅盘，阿罗汉在佛法叫「偏真涅盘」；在作用上面讲，六种神通具足，十善业道圆满，不容易！这个圆满是小圆满，所以他证的是小果，因为他还有分别、他还有妄想，只是执著没有了，不再执著了。
我们能想像得到，人要是执著放下了，烦恼一定去掉百分之七、八十，最严重的烦恼就是执著。古大德也常说，人修行不能证果第一个因素是什么？就是执著放不下，能放下就成了。再能够把分别放下，那你就是大圆满，你证得的果位是菩萨，比阿罗汉高多了。再能够把妄想放下，那你就究竟圆满，这个究竟圆满是定慧究竟圆满，十善究竟圆满，这是真正修行。修行绝对不是说经教上要学多少，不是的，是你放下多少。古来的祖师大德，不只惠能一个人，许多大德都说过，修行证果这桩事情不关文字，与文字没有关系，多读、少读不重要。这是世尊给我们示现的，世尊示现的，读，求学十二年；六祖惠能大师给我们示现的，没有求学，不认识字，没念过书，都是放下。世尊学了十二年，放下，放下什么？放下妄想分别执著，就成佛了。六祖惠能大师不认识字，没念过书，什么也没有学过，听五祖忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他把妄想分别执著统统放下，他也成佛。我说得很多，他的境界跟释迦牟尼佛的境界是一不是二，平等的。应以什么身得度就现什么身，释迦牟尼佛是现佛身，惠能大师现祖师身，应以什么身得度就现什么身，平等境界。
我们今天这个事情不容易，我们明了了、搞清楚了，现在欠的是我们自己要做功夫。这段经文是讲做功夫，讲这六根，六根入定，在六尘起用；在六尘入定，在六根起用，你说多么活泼。一般讲，眼根入定，应该在眼根起用，眼根入定，能在色尘起用；色尘入定，能在眼根起用。不但如此，讲到究竟之处，六根互用，眼根入定，可以在意根起用；意根入定，可以在耳根起用，为什么？根尘都是一心。这段经文讲得好，先讲「六根，六尘」，然后再跟你讲「三世间」，前面讲的是「智正觉世间」，讲尽了。哪个地方不能入定？哪个地方不能出定？没有任何障碍，得大自在。
这个道理，清凉大师就是用事理二定跟事理二观来跟我们说明。明达法相，这是事观。明是明了，达是通达。我们知道的法相，怎么来的？因缘生法，就是佛法也离不开因缘，大乘教经论里常讲「佛法因缘生」。既然是因缘生，这些法相没有体性。善了无生，那是理观。你从相上见到性，善是善巧，了是明了，了达一切法不生。相不是在面前吗？不生。这无生跟不生就是根本没有生，这个道理深。一般讲缘生，佛法讲无量因缘而生的。无量因缘把它归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这个好懂，这相生了。生而无生，无生而生，生、无生是一不是二，叫入不二法门，你就得自在，你真正能把诸法实相看到，这看到就是你证得了。用什么方法证得？用定慧，你没有甚深的禅定，你见不到；心要定到相当一个层次，你才见到事实真相。
现在学佛要跟过去环境来比，有损有益。不能说过去环境好，我们现在不如他们。从某个方面是这样说的，过去修学的环境比现在好，人心淳朴，社会安定，世界人口少。譬如在中国，中国在抗战时候，六十年前，四亿人口，现在听说差不多都十四亿，这环境不一样，人多，社会当然复杂。再往前面讲，清朝初年的时候，中国人口只有一亿多，不到两亿人，土地还是那么大，人口少，那当然自在。可是从另一个角度来看，我们现在学习环境比古人好太多了，这怎么说法？古时候社会没有现在这么多的诱惑，没这么多刺激你，现在要学道不容易成就，从前容易成就。不容易成就，你能够成就，你的功力超过他们太多。古时候人修行证果的，到今天又会淘汰一大批，他不能成就。
由此可知，蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，物质环境、人事环境没有好坏，好坏在自己的心。自己心果然是清净，果然是善，果然是好学，现在的环境比从前好，你能够禁得起考验，你能够禁得起折磨，你在这里头练到如如不动，这个功夫超过古人。古人要跟你在一起，不能不佩服你，你在这样的环境当中能成就，五浊恶世！释迦牟尼佛当年讲经时讲五浊恶世，不是讲那个时候，是讲我们现在这个时候，末法时期真正是五浊恶世。在这里面修行成就的确不是简单事情。说不是简单事情，也不是真话，给你说真的，真的就是你是不是真干？要是真干，没有一个不成就。像释迦牟尼佛为我们示范的，只要你真正肯放下，你真正明白了。明白跟从前是一样，三千年前的那个社会也是凡所有相皆是虚妄，也是一切有为法如梦幻泡影；今天这个社会复杂的现象还是如梦幻泡影，还是皆是虚妄，跟《般若经》上讲的原理原则丝毫没有改变，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。只要你不执著、不分别就行了，有什么两样？不论在事上、在理上没有差别。
《华严经》末后善财童子五十三参，给我们做出最好的示范，一生圆满成就。他所示现的不是顿超，释迦牟尼佛示现的是顿超，菩提树下夜睹明星，大彻大悟，顿超；惠能大师为我们示现，顿超，是把妄想分别执著一下放下，圆顿大法，这真的不是一般人能做到。善财童子的示现是渐修，他的小学是在文殊菩萨道场里面学成的，就是我们《华严经》上讲的从初信到十信，没有离开老师。十信心满，那就是妄想分别执著都放下，离开老师，到外面参学。德云比丘，初住菩萨，他去参访，他自己也就证初住；不证初住，见不到初住菩萨。海云比丘，二住菩萨。这五十三参，就步步高升。就像念书一样，德云是初中一年级，海云是二年级，这样步步高升，到最后参访普贤菩萨，成佛了；十住、十行、十回向、等觉、妙觉，就成佛。像一般念书一样，慢慢一步一步升上去，示现给我们看的。我们的修学应当是年年有进步，每年都能升一级，从
