地藏菩萨本愿经讲义-第60章
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佛在这个经上提倡，一个月六天、十天，一定要断恶修善。不是说平常就不必，这几天鬼神来考察特别做一点好事给他看，这是讲到不得已。如果天天这样做？当然就更好、更殊胜。怕你做不到，一个月叫你修十天，更少的修六天，比不修好。如果能天天修，你的福报就太殊胜了。我们今天修行的方法念佛就好，念佛长斋。‘斋’本来的意思是修清净心，斋心是求清净心。以后变成持午，是过午不食，‘午’两个小时，从十一点到一点，这都是午时。按照佛法里面严格来讲是过中，过中不食才叫做持斋。日中每一天时间不相同，而且每一个地区又有时差，现在常常旅行这事情很麻烦，当地几点、几分、几秒是日中，你一定要搞得很清楚，这个事情就相当麻烦了。从前一生住在一个道场比较容易，当地日中的时间，在古时候用日晷来测量，晴天的时候可以测量日中的时间，每一天相差四秒，这是一定要懂得。现在有方便用天文日历，你只要知道经度，当地的经度，用天文日历那是一点都不会错。所以执著这类事情，也很不方便、也很麻烦，对生活实在讲也产生了压力，那不如我们天天如法，那最好。了解这些事实真相，自行跟化他一定要有善巧方便。
我在台中亲近李老师，在没有到台中之前，我也是持午，过中不食。我那个时候用的是天文日历，我从小对天文就很爱好，所以到哪个地方天文台跟我一定有关系，也常常喜欢观测星象。所以每一年天文台一定送天文日历给我。到台中亲近李老师，李老师看到我这么执著，有一天就教训我，你这样自己修可以，你不能度众生。我说：为什么？你太执著了。他说你到一个地方去弘法，这个地方的信徒，尤其现在工业时代，他们恭敬法师要请你去吃晚饭，请你去吃饭；可能中午一定是十二点钟以后，过了午，或者请你吃晚饭。你要是不答应，一定要固执你自己这个修法，别人产生一个什么心理？你这个法师架子太大了，我们想供养求福都做不到；反而叫人退心、叫人毁谤。他说这是小乘人的作法，决定不是菩萨行。我说那怎么样？随缘。李老师本身他是日中一食，他一生他一天吃一餐。可是有信徒请他吃饭，晚上他也照吃，吃得大家很开心、很欢喜。我在台中的时候有这种机会，他一定把我拉著一道去，跟大家结缘。这些人听到李老师是持午，一天吃一餐，晚上也跟我们热闹，他感激的心就加倍，才知道老师这么慈悲，很能摄受众生。
菩萨一切为众生，地藏菩萨只要众生能得度，我入地狱也甘心，这是地藏菩萨的精神。所以不斤斤执著这些小节，这做得如法。佛法里头，再重的戒律都有开缘，这叫开戒、开斋，不是破斋、不是破戒。如果你自己有贪心，你找的信徒，我不好意思你们常常请我，你就破戒了，那就错了。决不是有意自己这么做的，恒顺众生，随喜功德。所以大乘法里面，这是方便多门，归元无二路，跟小乘人思想见解这些行持不一样。大乘确实是开放，它掌握到原理原则，一切以利益众生为第一，利益众生真正利益自己。
像现在经上所讲，农历对我们是相当不方便，但是要懂得它的意思。现在一般都用星期，如果我们每一个星期，能够修斋戒一天、两天，那功德就非常殊胜。虽然不一定是在这个日期里面，但是一个月的时间不长，这些考察的鬼神一定都能够看见。现代人要过现代的生活，我们不必拘泥在经典上所说，但是精神一定与经上讲的相应，这样就好。一定晓得通权达变，利益现代人的生活，让他在生活上不至于感到有压力，这样就好。请看下面这段经文，在六十一面：
【南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状。】
这几句话非常重要，全经记不住，重要的经文一定要记住，一定要能把它背过，时时刻刻提醒自己。“南阎浮提”就是指我们这个地球。这个地球上的众生，确确实实举止动念都是在造业，都是在造罪，起心动念都不善，起心动念都是自私自利，这就是业、就是罪。坚固的我执，世间人不懂，好像为自己的利益、为保护自己的利益，大家都认为这是正当的、这是正确的，这哪里有错误？这是世间人的妄想执著。佛说出这是错误，而且错得太离谱了。六道轮回怎么来的？就是自私自利我执变现出来的。你妄想执著要不能够破除，不能够放下，你就永远在搞六道轮回。在六道里面，佛经讲得太多，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道就好比出来度假，观光旅游；三恶道是老家，出去几天又要回老家了。我们在《地藏经》上看得太清楚、太明白，佛说这是大错了。怎么样才是正确？起心动念为一切众生，不为自己，你就能够永远摆脱六道轮回，超越三界，这是正确的。
佛教给我们教我们真的，真正破迷开悟，离苦得乐；乐不是三界里面的乐，三界里面没乐。超越三界才真正得乐，佛讲三界统苦；天上也有苦，苦少一点，但是还是苦。这个道理与事实真相，我们都要搞得很清楚、很明白，然后对于佛陀的教诲，真正感恩戴德。我们真是幸运，世间人讲运气真好，遇到佛法，佛是我们真正的善知识，我们遇到这一生真的得解脱。要遇不到佛法，我们跟经上讲，我们起心动念还是造业、还是造罪。明了之后，为佛法、为众生，为佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世间，能令一切众生得佛法的利益；要发这个心，念念要想到一切众生。不但全世界人类，还有畜生、还有饿鬼、还有诸天，所有一切众生都能得到佛法殊胜的利益，我们心量就拓开了。
菩萨就是为一切众生服务，为一切众生服务最殊胜的无过于建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我们生活里面建立，在我们自己行业里面建立，在我们工作上建立，在我们处事待人接物里头建立，使整个社会，大家生活当中，各行各业当中，统统建立起佛法。所谓建立佛法，大家都知道服务社会、服务大众，现在人讲法，做出牺牲奉献，那就是菩萨；真正这样做，得福无有穷尽。福报现前，佛教给我们要舍，不要去享；一享福就迷了、就糊涂了，佛教给我们舍得。舍是因，得是果，舍财得财，舍福得福，舍什么就得什么，得到之后又要舍。所以舍得第二层意思就更深，把你所得到的再舍掉，那你得到的就更殊胜、更圆满了。永远自己不享受，有福报，福报给一切众生享受，这是真正佛菩萨应化在世间。这个世间有没有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就这个作法，做得完全相应，这就是菩萨示现。
这是说出一切众生没有人教导，那就是这个现象。所以教学比什么都重要，世出世法都是建立在教学上。中国古代这一些帝王都是聪明人，他们治理国家，希望政权巩固，希望国家长远，从哪里做起？教学为先，先要把教育做好。教育里最重要的劝孝，让这些人民懂得孝道，教导人民知道尊师重道。每个人都修养自己的德行，社会安定，天下太平。所以他们著重教育，把教育列在国家施政第一条。从前国家这些制度，宰相底下有六个部，古时候分工没有现在这么细，它只分了六个部。六个部里头排名第一是教育部—礼部，从前叫礼部；六部里面礼部尚书是第一，教育摆在第一，对于这种事情看得多么重。而佛教教育是另外设一个机构，更加尊重，皇帝自己来推行。这个教育的机构称寺，所以寺这个名称怎么来的？‘寺’是皇帝下面办事机关的名称。为什么取这个名称？这个名称是永久建设建立的，不会改变，要代代相传传下去。这种机构，永久设立的机构才称之为寺，决定不能改变，决定不可以废除，用这名称。皇帝他是希望他这个朝代永远下去，不会被人家推翻，希望传宗接代，代代传下去，所以这个机构是永久设立的。
皇帝下面有九个寺，寺的主管称为卿，所以九卿，三公九卿；三公是皇帝的顾问，现在讲的国策顾问，他有疑难的问题要向他们请教；寺今天讲的是一级单位，直接归他管辖的。佛教的机构也称寺，归皇帝直接主管，皇帝直接来推动佛教教育。中国从汉朝以后，教育是两个体系，一个是佛教育，一个是儒家的教育。儒家教育由宰相负责来推动，佛家教育是以皇帝自己来主导、来推动，所以佛教育推广超过了儒家的教育。这是从前人民对皇帝尊敬，以帝王力量把这个教育推动到每一个省、每一个县市、每一个乡村，都建立有佛寺。而儒家的教育顶多一个县才设一个县学，没有佛法推行得这么广，道理在此地，重视教育。而佛法变质变成宗教，变成为死人服务，这历史很短，大概在清朝中叶以后才变成这个样子，清朝初期不是如此，初期还是教育。我们看到康熙、乾隆、雍正时代，佛教依旧是教育，依旧是教学，所以连宫廷里面读经。
清朝这些帝王非常高明，他们怎样？他是少数民族入主中原，少数民族统治多数民族，能够让这些人民服服贴贴，享国两百六十多年，有他的道理。他用什么方法统治？他用《无量寿经》，这一招高。皇帝说不是你听我的，我们统统听佛的，我也听佛的，你们大家统统听佛的，这个方法高明。不是我统治你们，佛统治我们大家，还有什么话讲？所以宫廷里面读《无量寿经》，也请法师讲解《无量寿经》，大家都依教奉行。满清把读经，宫廷里面读经废除是慈禧太后，大概慈禧听到《无量寿经》上讲的都是她的毛病，大概听了很不舒服、很不高兴，就不读了。不读之后，她就是恣情，胡作妄为，把国家搞乱了。假如她要还依祖宗的成法，老方法不改变，还是依教奉行，大概今天还是大清帝国，不会改朝换代，人民不会造反。可惜的是把祖宗这些教诲成法舍弃掉，自己胡作妄为民心失掉，所以革命军一起来，才会被人推翻，这是她一生造的孽！我们曾经听说，慈禧在死的时候后悔，知道自己做错事情，好像有这么一句话，‘希望女人永远不要干政’，临终才知道女人干政，造出这么大的灾难出来，但是后悔已经太晚了。
我们今天读这个经文，“何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状”，就好像是讲我们现代社会。从前人读经读到这些，没有见到这个现象，现在这个现象在世界上太普遍了。我们看到这个现象没有不恐惧的，众生造作这些罪业哪里说没有果报？今天整个世界这些灾变，现在人归咎到自然灾害，非人力所能为，这个想法就是错误的。自然灾害怎么来的？人心变现出来的。如果我们细细去思惟，所有一切万物，刚才讲它都在动，只要是个物象，它的原子、电子都在动，动它就有波。我们人心起心动念，杀害、窃盗、邪淫、妄语，这是极恶的波，而且这个波一切众生都造，你愈想这个恶的波是多么强大。这个强大的波改变了物质，你影响它、你改变它，使它正常的组合都被破坏。这是我们佛法里头常讲‘依报随著正报转’，依报是山河大地，随著人心转，人心善环境就善，风调雨顺，人心不善就发生种种灾变。
可惜现在一般人他不相信，他认为这个说法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白，来不及了，世界毁灭了。不相信佛的真实话，你要承受这个果报。这是极不好的这些波，现在讲的磁场，佛法里面讲光，中国内地讲气；极不好的、极恶的，你接触到身心不安，几乎我们今天全世界的人都有这个感受，哪个地方人生活能过得安稳？都是忧患忧虑，不知道哪个地方好。都知道灾难要现前，不晓得灾难怎么形成的？这些都是波动的影响。诸佛菩萨的世界为什么那么美好？每一个人心地都清净善良，所以居住依报的环境那么样的殊胜。西方极乐世界，凡是往生去的都是上善之人，你心不善不能去。西方极乐世界在佛法里面讲，它是一个很新的世界，阿弥陀佛建立到现在不过是十劫而已，十劫在无限的时间里面讲是很短暂的时间，所以它是一个新兴的世界。里面的人不是土人，里头没有土人，都是外面移民过去的。移民的条件，阿弥陀佛很聪明，移民什么条件？心地善良、心地清净，他选择这些人进去；心地不善良的不准你进去，所以这个世界这么美好。
不像我们娑婆世界，我们娑婆世界里头有土著，没有法子，这些人心地不善，所以说五浊恶世。众生造作这么多罪业，诸佛菩萨来劝导劝化，劝了也未必听，也未必能依教奉行。可是佛菩萨慈悲到了极处，不听也来劝，劝告永远不间断，永远不停止，总希望有一天你觉悟回头。所以真正明白人、觉悟的人，这个环境不好修行，佛就劝你移民到西方极乐世界，《无量寿经》是教给我们移民。这些道理我们搞清楚，方法也懂得，我们就有很深的信心，知道自己移民到西方极乐世界，在我们这一生当中决定可以做得到的；我们换一个环境去生活，换一个环境去修行。我们也知道尽虚空遍法界是一体，所以移民到极乐世界，然后要帮助这一些六道众生，跟诸佛菩萨一样慈悲，一样有智慧，来教导这些众生。底下一段，佛在此地教给我们修学的方法：
【能于是十斋日，对佛菩萨诸贤圣像前，读是经一遍。东西南北，百由旬内，无诸灾难。当此居家，若长若幼，现在未来百千岁中，永离恶趣。】
这个果报太殊胜了，所以有许多人看到经上这样说怀疑，说经上讲得太夸张，与事实真相不符合。这个说法实在说是有过失，他没有了解佛经所说的义趣，开经偈讲，‘愿解如来真实义’，这句话重要，你把佛的意思错解了，这是大乘经，这不是小乘经。大乘经是菩萨修的，凡夫可不可以修菩萨行？可以。《华严经》是最殊胜的，里面当机就说到大心凡夫，凡夫可以修学，凡夫可以学菩萨法，可以学如来果地上的法门，这个佛法才是圆融无碍。但是你一定要发大心，大心就是不为自己，为一切众生，这就是大心，大心就能修学大乘菩萨法。由此可知，此地所讲的“读经一遍”，‘读’决定不是说，我们看著本子把经念一遍，那果报决定达不到。要怎么读法？读了要能解其义，解了要能依教奉行。每一部经到最后‘信受奉行’，这四个字做不到，你一天读一百遍也没用处，念佛古德讽刺人，说喊破喉咙也枉然！读经也一样，也是喊破喉咙也枉然！读经要依教奉行，念佛也要依教奉行，听到这一句佛号，看到这一尊佛像，就要想起佛在经典里头的教诲，是藉这个提醒自己，不要忘了佛对我们的教训，我们要把这些教训在生活里面去兑现。不但自己要这样做，还要劝导别人一起来做，这叫读经。意思就是说，一个月当中你去念十遍，你不会忘记。
佛教我们出家人持戒，戒经每半个月要念一次，为什么？怕忘掉了。半个月再诵一次复习一遍，要依教奉行，不是说念给佛菩萨听的。寒山、拾得讽刺半月诵戒，讽刺的意思是什么？只会半月念一遍，平常一条都做不到，那有什么用处？应当是条条要遵守，条条要做到才对。读经也是如此，《地藏经》上教导我们，这些理论原则方法要做，比半月诵戒还要殊胜。戒经一个月才念两遍，这一个月教你念十
