妙法莲华经大意_净空法师共66会-第3章
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前出家五年学戒，五年干什么？学根本智。五年，讲堂没有资格听经，念佛堂、禅堂没有资格进去，这个五年学什么东西？学生活教育。诸位要晓得，那个地方学戒学什么？实际上就是学《沙弥律仪》，十戒与二十四门威仪，学做人、学规矩，学生活教育。除这个之外就是背诵经典，诸位晓得，这个背诵经典是戒定慧三学一次完成，这个妙极了，这就是修的根本智。
你看看你背诵的时候，你心里不打妄想，不会起恶念。这个戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，心里没有恶念、没有分别、没有妄想，念经不起恶念，你看诸恶莫作做到了。经是圣人的言教，善中至善，你在那里读诵岂不叫众善奉行吗？所以这背诵经典就是持戒，诸恶莫作，众善奉行。背诵的时候要专心，专心就是修定，不专心就不能背，背的时候从「如是我闻」到「信受奉行」，每个字清清楚楚、了了分明，这就修慧。所以大家要晓得，背诵经典不叫你研究，这什么意思，那怎么讲法，不需要，没有意思、没有讲法，就是这样念下去，这是什么？戒定慧三学等运，修的根本智。这么重要的一桩修学的大事，我们今天疏忽，把它忘掉，成什么话？这个人怎么能开得了智慧？没有根本智决定没有后得智。后得智是什么？一闻千悟这是后得智。所以我特别劝勉你们同学，哪个经典喜欢要背诵，成诵之后二六时中心里面都在转境，熟透了心清净了，一切世缘能够放下、能够离开了，心达到真正清净大彻大悟，后得智现前，妙！从前出家人都是经过这个训练，基本的训练五年的时间，五年是一般的，如果五年还不够，有的时候延到十年。总而言之什么？根本智这个基础没有奠好，谈不上研教，谈不上修行。
现在我们怎么样？这东西不要了，一下开头就研教、就来修行，就是说食数宝，盲修瞎练，就干这套，还干得满起劲的，干到都不会想想一无所得。确确实实不知道为谁辛苦为谁忙，糊里糊涂过一生，在搞这个，你说可惜不可惜？所以我们讲东西要搞真的，不能再搞假的。但是现前再把你拉回去，叫你五年学戒求根本智，这做不到，环境不许可的事情。在今天要怎么办法？亡羊补牢，补习！同时并进，一方面随著大众来学习，一方面背诵经典，求根本智，同时进行，这样才行，这个修学法省不得的！不要说我不干可以，没这个道理。你要是不从这个基础上奠定基础，你将来在世界上，做个出名的佛学家、佛教学者可以做得到，为什么？那世间法。你想开悟、要想明心见性、要想念得一心不乱、了生死出三界，你做不到。这是我给诸位说的老实话，如果你想了生死出三界、要想成佛作祖，那还是个老办法，新法子不行，还是老办法，这个老办法行了几千年，成就了多少人，还是老办法可靠。下课。
妙法莲华 经大意 （第三集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…03
第一个工作，是要把经里面的生字要查出来，就是这部经自始至终七卷经文，里面的生字要查出来，要把它注音注出来。这个事情不能够依靠老师，老师不教这个事情，这是自己要查字典，不可以偷懒。第二个工作，经典里面有法相名词、典故，这些东西也要自己去查，查《佛学字典》，或者是参考注疏、参考注解，要做成笔记，要写笔记，生字跟词句都要写在笔记本里面。第三个工作就是科判，科判是研究一部经的章法结构、思想体系，都在这里面，所以这是很要紧的一种研究方法。这个科判当然自己来做，我们现在能力还做不到，好在分给诸位的本子里面有科判，这个科判是蕅益大师作的，就是蕅益大师的《法华会义》，里头注解的科判。我们可以做的，最好把这个科判用图表把它画出来，《法华经》的科判容易看。为什么？因为它是分品编的，它有二十八品，每一品都不太长，所以可以把它画成二十八章表解，每一品画一个表解。最好是把经文系在科判之下，这样读经文一看就了解，这个意思就明了。这个工作是每个人自己去做的，不要说别人画好，你给我抄一下就好，那不行。一定要自己做，自己做自己才有收获；抄别人的那只是敷衍塞责而已，不是个修学的良好态度。
至於老师指导的，是在经典深奥的义理，或者是同学有疑难地方的解答，这是老师的问题。这是我把教学的，特别是学习的方法，贡献给诸位，希望诸位要认真的去修学。这些为了要节省时间，本来我想上课之前，就是研究一品经，先要将这品经文念一遍，然后再依照这个大意来给诸位说明，你印象很深，能得一点受用。为了节省时间起见，课堂里面就不要念，就是在上课之前，你们自己去念，一定要念一遍。念一遍听讲有受用，要是经文不念一遍，讲的时候你不晓得讲什么东西。因为我们是离开经文来讲的，不是把经文摆在面前对照来讲，是离开经文讲。这点希望诸位有时间要读经，要抽一点时间来读经。
大家看讲义的第一页，第一页是有两篇序，两篇都是「序文」，在第一篇里面就把教起因缘说出来。
【诸佛世尊。唯为开示众生佛之知见。出现於世。】
这个昨天晚上给大家讲过。我特别给大家提示的就是在这句经文里面，已经将佛法的宗趣，宗旨、趣向都说出来。你要是不了解宗旨与趣向；换句话说，在佛法当中，你就不得其门而入。昨天提醒同学们，佛法不属於宗教，也不属於哲学，你看看这边就明了。佛知见，诸位要记住「佛」这个字，佛是印度话翻成中国的意思，觉的意思，佛知见就是觉知见，我们中国人的意思来讲就是觉知见。知见如果不属於觉，一定就属於迷，不会有当中的，也不是觉、也不迷，没有这样，不觉就迷，没有当中的，当中的还是迷。迷的知见就是众生知见，觉的知见就是佛知见，佛就是觉知见。学佛就是学觉知见而已！觉知见是一切众生各个具足的；换句话说，本来有的，而且从来也没有失掉的，没有失掉。我们现在还用不用？现在用，一天到晚都在用觉知见，虽用而不自知。所以佛说「妄想执著而不能证得」，此地讲是「不能直下承当」；换句话说，我们现在就是带著妄想执著。我们的佛知见带了这些东西，带了这些东西，我们只认识妄想执著，而把自己本具的佛知见把它忘了。虽然一天用到晚，把它忘掉。
诸佛世尊出现於世的目的，就是开启指示我们自己本具的佛知见，开示是老师的事情。做学生的人听了老师的开示，一定要悟入，所以悟入是学生的事情。老师只能开示，学生要悟入，老师没有办法代替学生悟入。所以这个悟入是学生自己的事情；换句话说，是我们自己的事情。从什么地方去悟入？就从日用平常见闻觉知上去悟入。所以古人提示我们修学的要领言简意赅，我们求学的求解，要在消归自性；我们修行，行门的功夫是要在转识成智。这两句话说得太好了，解要消归自性，行要转识成智，这就能够圆满成就大觉位，大觉是佛，成佛之位。换句话说，我们在解门里面不能消归自性，那就是古人讲的「说食数宝」，行门里面不能够转识成智，那就叫盲修瞎练。不管你是修学哪个法门，八万四千法门，不管你修的是哪个法门，你不是搞的盲修瞎练，就是搞的说食数宝。
在这个序的第二段里面，引用本经里头一句话：
【是法寂灭相。不可以言宣。】
就是下半段，序文里面第三行，这是《法华经》里面两句经文。说明佛法是言语道断，无言说当中建立言说，这叫做方便法。所以《法华经．序品》之后，正宗品里面第一品就叫「方便品」，告诉我们诸佛世尊出现於世，所说一切法门统统叫方便法。虽然方便它是依真实而起的方便，它不是依妄心而起的，是依真实而起，这才叫方便法。如果是依妄想而起的，那不叫方便法，这也是我们要理解的。佛门里面有句俗话说「慈悲多祸害，方便出下流」，这两句话怎么说的？因为佛法本来的意思，是「慈悲为本，方便为门」。既然慈悲为本，慈悲怎么又多祸害？方便是门，是入佛之门，也就是悟入大觉之门，那为什么是下流？诸位必须要晓得，昨天晚上所讲的，如果我们有根本智那就是慈悲为本，方便为门；如果没有根本智，完全是感情用事，那就是祸害、就是下流。祸害、下流的果报是三恶道！所以大家一定要记清楚，我们学佛不要学到地狱里去了，学到地狱里头这个麻烦大了，我们常讲是永劫不得翻身，非常的可怕。地狱里面一天，我们就一般的讲法，是我们人间二千七百多年，地狱的寿命差不多是一万岁以上。照它那个的算法，它的一天就是我们二千七百多年，我们中华民国号称五千年的历史，在地狱里头才不过两天。你们想想看，这个地狱去不得！
有了本事的人可以去，像地藏菩萨「我不入地狱，谁入地狱」，那到地狱去度众生的，不是去受罪的。没有本事的人去不得！但是地狱最容易堕落，为什么？五欲七情不断，贪瞋痴慢很容易现前，所以地狱无门，最容易进去。佛法的教学，首先就是教我们怎样不堕地狱，防止我们堕地狱。所以一开头叫你学五戒，五戒是什么？就是防止堕三途，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，防止我们堕三途，能够保住了人身，更进一步才能够成就佛法。所以不要把这个东西看作，这是老生常谈，我们可以疏忽，要晓得疏忽不得，疏忽了有大麻烦。佛法无论是三乘、一乘都是讲的心法，八万四千法门也是修的心法。因为众生的根性不同，迷悟有浅深差别，所以才有三乘、五乘、八万四千法门。小乘人著重在事相上的修行，所以小乘戒是论事不论心，表面上看起来很严格，实际上容易修。大乘戒论心不论事，表面上看起来好像很散漫、很随便，没有那么样的谨严，好像很马虎、很随便，实际上难。为什么？大乘人修的是不动心，境界并不离，并不舍离，锻炼的不动心这个难。要想成就一定要大乘法，大乘法再升一级就是一乘法，《华严》、《法华》都是一乘法，所以经上讲「唯有一乘法，无二亦无三」。一乘佛法就是我们现前的环境，就是我们生活环境，理与事是一不是二，理就是事，事就是理。换句话说，理事就是我们日常的生活，日常的生活原本就是一真法界，就是大觉现前。这个「序文」诸位自己细心的去看，有问题提出来，就在讲堂里面提出来，再给诸位解答，没有问题我们就不讲了。翻开第二页，第二页一开端就是经题，这是很简单的给诸位做个说明。
【妙法。即自心之别名。】
昨天给诸位讲众生法、佛法、心法，「心佛众生，三无差别」，心是体，众生与佛都是用。这段里面虽然简单，但是也有说明，说明在序里面大家自己去看。
【莲华 。】
是比喻，这个喻，是比喻得很巧妙，简单的说就是这个莲花根生在泥里面，泥的上面是水，水再上面这是空中。这个巧巧在哪里？我们用莲来说这三法，这个一部分说的就是众生法。整个了解了，全部真相明白了，叫佛法，佛是觉不迷，全部都了解了叫佛法，它的真相。它的体就叫做心法，全体就是心法，明白了这个事实真相就叫佛法，未明白这个事实真相之前叫众生法。可见得它是一法，一而三，三而一。泥表的是六凡，六道凡夫，水代表的是四圣，这就是十法界，四圣六凡。什么叫一真法界？全体是一不是二就叫做一真。所以诸位千万不要以为一真，大概上面，底下都不要了，那就错了，那你这个上面跟下面还是二不是一，一是全体。所以这个喻，比喻得太巧妙。学佛一定要悟这个大道理，真正悟入之后，这个悟是解悟，就是对於这个事实真相彻底明白，明白了之后还要入，不入没有受用，入了才有受用。入就叫证，入就是证的意思，我们讲证果，入就是证，入了这个境界就是证果。你入得深就证得深，入得浅证得浅，所以这个喻叫巧喻。
心虽然是没有形相，它是一个理体，没有形相，但是它为一切万相所依，十法界依正庄严是依心而起。修行就是修的心，心正了，行自然就正，无论你做什么事情都得其正，为什么？心正。心要是不正，行很端正也不是真正的正，样子正，里面还是不正。大乘人修的是心，小乘人修的是样子，那是外表的样子，样子正；大乘人是心正，心正是真正的正。心是非空非有。你们都受了一些教育，佛法里头表法常常用圆来表法，法轮，法轮常转。这轮跟莲花一样，也是个巧喻，很巧妙的比喻，圆你们想想看，圆心到底是有、还是没有？你们学过几何，你们想想看，圆心到底是有、是没有？你要说它有，你说不出来，圆心究竟在哪里？指不出来。我们说它作抽象，为什么抽象？它没有具体，确实是个抽象，点是个抽象的，点移动了这称为线，线还是一个抽象的，线移动成为面积，面是个具体的，我们大家能够看得见，能够摸得著。那个圆心是个点，不能说它有，也不能说它没有，正是六祖大师所说的「本来无一物」，心里头本来无一物。我们现在的心里头乱七八糟东西装得太多了，这就大错特错，为什么？心里头本来无一物。本来无一物的心是真心、就觉心，叫佛心，就觉心；有了一物了这个心就迷了，就叫做无明了。
我们的修行就是要修觉心，修觉心把心里头的垃圾统统清除，恢复它原来的样子，本来无一物，这就叫成佛，这个叫恢复你本来健康的心，不再毛病。所以在二六时中，我们六根接触六尘境界，心要清净。佛法里所用的种种的方法，无非就是训练你心清净，我叫你们背书，背书就是训练清净心，训练本来无一物。一天到晚心里念著经，拉杂东西就去掉了，这个背诵经典就等於什么？清除垃圾。垃圾去尽了，这个经典也不要，为什么？如果心里头还有这个经典，那个经典又变成垃圾，那就不要了，真正是一干二净。所以这个比喻很巧妙，我们要认识这个比喻，法轮与莲花都是佛法里面的巧喻。比喻的目的，是叫我们从比喻里头去悟入，为什么？因为这些道理不容易以言说能够说得清楚的，所以才用比喻说。言说，给诸位说，是要到高程度的人他能够悟入，高程度的人他听话，他不跟我们不一样。我们这个听话怎么样？随著听随著起分别，所以不能悟入。高明的人听法人家不听音声，佛在那边说法就是以音声为佛事，跟人说法就是讲音声，他不听音声，他听什么？他听声性，这个高明，人家是以闻性闻法性。我们现在是以耳识听的声尘，识是黑暗的，尘也是黑暗，识是迷，尘是暗，迷、暗怎么能开悟？所以高明的人，人家是用闻性，听的是法性，以性才能见性，明心见性，大彻大悟。所以说「契旨於言外」，这就是闻性闻法性，这是真正会听，所谓是言下大悟。我们今天所干的言下大迷，愈迷愈深，搞这一套，人家言下大悟，我们言下愈迷愈深，这增加颠倒妄想，干的是这个。这就是我们没有受过基本的训练，没有受过根本智的训练，所以才有这种流弊。
一乘法它底下有几句形容，这里面说的，我没有按照这个句子来讲，按句子来讲这是浪费时间，大家自己看就可以。大意是说佛出现在世间，当然他�
