1生死无惧-第11章

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　　11。14
　　因为我们的文化太过重视智能，而让我们误以为开悟需要极高的智力。事实上，聪明有时候反而是种障碍。西藏有句话说：“你太聪明，反而会漏失重点。”
　　敦珠仁波切说：“逻辑化的心似乎很有趣，但它却是迷惑的种子。”人们可能会沉溺在理论中，而错失了真正重要的东西。我们西藏人说：“理论就像外套的补丁，早晚会脱落的。”

　　11。15
　　虽然我们相信只要放下就会一无所有，但生命却一再显现出相反的事实：放下是觉悟的真正方法。
　　就像海浪冲刷岩岸，并不会破坏岩石，反而雕刻出美丽的外形；同样的，改变能塑造我们的人格，磨平我们的棱角。经过改变的考验，可以培养出温和及无可撼动的沉稳；自信也增强了，从内自然发射出的善心和慈悲心，也益加强大；同时把喜悦带给别人。
　　每个人心中都存有善心，它能超越死亡。生命就是在教导我们找到那颗善心，也是一个了解它的修炼过程。

　　11。16
　　不要把怀疑看得过分严重或膨胀它，也不要落入迷惑或去分别对错。而要慢慢改变对怀疑的观点：把我们的文化制约和感情掣肘转变为自有、幽默和慈悲。意思是要给怀疑时间，也要给自己时间，去寻找解答，不只是学理或“哲学”上的答案，也是生活的、真正的和可行的答案。
　　怀疑不会马上自己消除，我们要用耐心，营造一个空间，详细客观地检视、分解、消除和治疗它。我们文化所缺乏的，就是这种心灵的正确、专注和广阔，这些唯有透过禅修才能达到，而禅修所生的洞察力才能使我们慢慢成长、成熟。

　　11。17
　　人一诞生，烦恼也随之诞生。
　　有些人活得越久越愚蠢，因他想要逃避免不了的一死，而变得越来越焦虑。
　　多么苦啊！为了这永不能实现的愿望。
　　长生不老的渴望，使他无法活在当下。
　　——庄子

　　11。18
　　那些曾有濒死经验的人说，在濒死经历之后，他们产生了令人惊讶的结果和改变。
　　有一个女人说：
　　慢慢地，我感觉心中生起一股浓烈的爱，能够把爱传输给别人，也能够在最微不足道的事物上找到喜悦和乐趣。对于病人和临终者，心中产生了无比的慈悲心。真希望让他们明了：死亡不过是生命的延伸而已。

　　11。19
　　当我们长久祈求，渴望真理，经过多世，业被完全净化后，奇迹就会发生。
　　若我们能了解并利用这种奇迹，无明就会永远结束；如影随形的“内在老师”，会以“外在老师”的面目示现，几乎像奇迹一般，我们就跟它相会了。这相会是生生世世最重要的事。

　　11。20
　　身体躺平在最后一张床上，
　　口中低喃着最后的几句话，
　　看着心中最后的回忆消逝，
　　这戏何时在你的身上演出？
　　——喇嘛

　　11。21
　　业的意思是，不管我们的身、口、意做什么，都会产生相应的结果。即使是最微细的动作，也蕴含着结果。上师们说，即使最少量的毒药也会致命；一颗小种子也会长成大树。而佛陀说：“不要因为恶行小，就小看它；火花虽小，也能烧毁像山一样大的干草堆。不要忽略小善，以为它们没有什么利益；即使是小水滴也能充满整个大容器。”
　　业不像物质会腐朽，或永远不活动。它不会被“时间、火和水”摧毁，它的力量永不消失，直到它成熟。

　　11。22
　　噢！爱。
　　噢！纯洁深刻的爱，
　　愿此时此地涌现，
　　成为一切；
　　世界溶化在你无瑕无尽的光芒中，
　　脆弱的叶子与你一同燃烧，
　　其光明亮于寒星：
　　让我做你的仆人，你的呼吸，你的精髓。
　　——路米（Rumi）

　　11。23
　　佛陀教示我们：要有一种完全不同的怀疑，“就像解析黄金一样，要烧、切和磨才能测出它的纯度。”若我们彻底遵从这种怀疑，真理就会现前。但是我们既没有洞察力和勇气，也没有修炼。我们已经被训练成沉溺在盲目无用的反对中，一再剥夺了我们认识真理的尊贵、宽广和开放。
　　为了取代当前虚无主义式的怀疑，我要请求你们，要有我所谓的“神圣的怀疑”，这是迈向觉悟所必须的。这个古老神秘教法所传给我们的伟大真理，是当今危机重重的世界所不容忽视的。与其怀疑“它们”，不如先怀疑我们自己的无知、自以为了解一切、贪欲和逃避。我们对于所谓的心灵热切追求，其实，实相的信差——上师们，早已用他那令人敬畏，无所不包的智慧告诉我们，实相并非如此。

　　11。24
　　我们甚至会半相信地说，慈悲真奇妙，但实际上却一点也不慈悲，只会造成自己和别人的挫败和悲伤，而非我们一直想要的快乐。
　　这不是很荒谬吗？我们一直苛求快乐，然而我们的行为和情感却让我们隔绝了快乐。
　　究竟什么才会使我们快乐？我们都知道，精明的自我追求、机智的自私、自我利己的保护，有时候会让我们失去理智。当你真正看清楚我执和我爱时，你会明白它们是伤害别人，也伤害自己的根源。

　　11。25
　　有些人认为禅坐时不应有一点念头和情绪产生，一旦念头和情绪生起，他们就会恼怒而认为自己失败了。
　　事实并非如此。有句西藏谚语说：“要肉不要骨头，要茶不要茶叶，这是很离谱的要求。”只要你还有心，就一定会有念头和情绪。

　　11。26
　　我们把自我关在黑暗狭小的牢笼中，却认为这是整个宇宙，很少人能够想像心的另一个面向。敦珠仁波切曾说过一个故事：
　　有一只老青蛙一辈子都住在湿湿的井中。有一天，一只海边来的青蛙来看它：
　　“你从哪里来？”井底之蛙问。
　　“从大海来。”它回答。
　　“你的海有多大？”
　　“非常大。”
　　“你是说像我的井四分之一大？”
　　“大一点。”
　　“大一点？你是说像我的井一半大？”
　　“不，再大点。”
　　“是不是……象井一样大？”
　　“大得无法形容。”
　　“这不可能！我要亲自去看看！”
　　于是，它们就一起出发去看。当井底之蛙看到海时，惊讶得头爆成碎片。

　　11。27
　　不管我们投生于何处，佛性始终存在，切永远圆满具足。即使诸佛的无量智慧，也无法增添它的圆满。众生的无穷烦恼也不能破坏它。
　　将我们的自性比喻为天空，凡夫心的困惑比喻为云。当天空被云完全遮住了，我们从地上往上看，很难想像天空除了云之外，还有什么。但只要我们坐上飞机，就会发现云上有无垠蔚蓝的天空。我们原以为它就是一切的云，看起来如此渺小，远在我们之下。

　　11。28
　　“行”就是要真正地观照你的善恶念头，不管什么念头升起，都要看清楚它的真面目；既不追踪逝去的念头，也不期盼未来的念头。不执着喜悦的经验，也不会被忧伤的情境打败。
　　若你能这样做，就能达到深刻宁静的境界。到那时，善和恶，喜悦和悲伤，就不分轩轾了。
　　——敦珠仁波切

　　11。29
　　你可以把自性想像成一面镜子，拥有五种不同的力量或“智慧”。
　　它的开放和广阔就是“虚空藏智”，慈悲的温床。能够准确照见一切微细生起的是“大圆镜智”；立于不偏不倚境地的是“平等性智”；明辨一切外在现象的是“妙观察智”；拥有能够使万物成就、圆满和自然示现的潜能的是“成所作智”。

　　11。30
　　要进入禅定，就要创造一个宁静、祥和的情境。在我们尚未主宰自心之前，首先要先清静心的环境。
　　此刻，我们的心就像蜡烛的火焰一样，被思想和情绪的暴风吹袭得摇晃闪烁，不断改变。只有把风停息，火焰才有可能平静。
　　相同的，只有把思想和情绪的纷扰平息，才可能瞥见和安住于自性。另一方面，当我们找到禅坐的稳定后，任何噪音和混乱都不会困扰我们。
　　生死无惧　十二月
　　GLIMPSE　AFTER　CLIMPSE
　　DAILY　REFLECTIONS　ON　LIVING　AND　DYING
　　生　死　无　惧　十二月
　　12。1
　　初学者的心，是开放的、空的心，是随时准备好接受的心。
　　如果我们能以初学者的心来仔细聆听，就可以真正听到。若以一颗宁静的心来聆听，尽可能不受预存思想干扰和左右，教法的真理就可能深铭于我们心中，生死的意义就变得越来越清楚。
　　我的上师顶果钦哲仁波切说：“你越去聆听，所听到的也就越多；你越去聆听，你就越能深入了解。”

　　12。2
　　慢慢地，当你保持开放和专注，运用技巧将你的心越来越集中，你负面的东西会慢慢消失；开始觉得全身舒畅，就像法国人所说的：“être　bien　dans　sa　peau　（在皮肤中感觉很舒服）。”你会产生一种轻松和完全的自在。我认为这种修行是最有效的心理治疗和自我治疗。

　　12。3
　　我们曾经想过和做过的每一件恶事，其根本是源自对虚假自我的执着和爱惜，而让它变成我们生命最亲爱、最重要的东西。
　　所有造成恶业的负面思想、情绪、欲求和行为，都是导因于我执和我爱。它们是黑暗、强而有力的磁铁，让我们生生世世都遭遇了种种障碍、不幸、痛苦和灾难，所以它们是所有轮回痛苦的根源。

　　12。4
　　一次又一次静静地观想：死亡是真实的，且会毫无预兆地突然降临。
　　不要像西藏谚语所说的那只鸽子一样，整夜忙着做巢，到天明时连眼睛也未曾合过。

　　12。5
　　微细但完整地体悟“见”，能够转化你看待每件事的方式。我越来越了解，思想和概念都是障碍，常常让我们无法轻松进入绝对的境界之中。
　　现在我明白了上师为什么常常说：“要努力学习不要有太多的希望和恐惧。”因为它们只会激起心灵的混乱。
　　当“见”产生时，就可以看清楚心念的真面目：短暂而清晰，且只是相对的。你可以直接看穿每件事，好像你有X光眼睛一样。你不要执着思想和情绪，也不要加以拒绝；而要在本觉的广阔怀抱中欢迎它们。
　　到那时，你以前所看重的东西——野心、计划、期望、怀疑和热情等，就不再那么深刻地左右着你，因为“见”已经帮助你看清它们都是徒劳无用的，并真正生起舍弃之心。

　　12。6
　　恭敬心是体证自性和万物最纯净、最快速、最简单的方法。
　　在我们修行的过程中，会产生一种奇妙的相互依存现象：我们不断尝试从内在生起恭敬心，而这恭敬心可以让我们突然瞥见自性，而这种瞥见又增强了我们对上师的恭敬心。所以，最后恭敬心从智慧中产生：恭敬心和自性的实际体验两者五相激荡且密不可分。

　　12。7
　　除了短暂的舞姿之外，人生还有什么呢？过去做过的事，现在看起来不都如黄粱一梦？一起长大的朋友，儿时玩耍的地方，曾经执意坚持的意见和看法，都远远抛在脑后了。此时此刻，你读这本书时似乎那么真实，然而，就是这一页也快要成为记忆了。

　　12。8
　　禅坐时，不要“观”呼吸，而要让它自然溶入你，好像你就是它。慢慢地，呼吸的动作，呼吸者的气融合为一；对立和分离都消失不见了。
　　你会发现这个非常简单的专注过程，能够过滤掉你的思想和烦恼。然后，你好像脱下一层旧皮，某种东西被剥落，而得到了自由。

　　12。9
　　静静地坐着，从内心深处，启请真理的化身——你的上师、圣哲或觉悟者，示现在你面前的天空中。
　　观想上师或佛如彩虹般鲜活、灿烂和透明。
　　如果你难以观想上师，可以把这种真理的化身想像成光，或去感觉他就在你面前的天空出现。让你心中生起的启示、喜悦和敬畏，取代观想。
　　我的上师敦珠仁波切常说，如果你无法观想没关系，最重要的是要去感觉这种示现，而且知道它是一切诸佛的加持、慈悲、能量和智慧。
　　以无比的恭敬心，将你的心与上师结合，然后把你的心安歇在他的智慧心中。

　　12。10
　　就如佛陀教示我们的，生命短暂如闪电乍现；华兹华斯（Wordsworth）也说：“这世界再也受不了我们：得到了又用掉，我们浪费了我们的力量。”最令人心碎的是，我们浪费了我们的力量，背叛了我们的本质，放弃了今生（自然中阴）觉悟自性的殊胜机会。
　　上师一直训示我们：不要再欺骗自己，如果到死亡时，还不知道自己是谁，那我们又学到了什么？

　　12。11
　　我们绝不要忘记：透过身、口、意，我们有选择的机会。如果我们选择这样做，就能终止痛苦和苦因，帮助自我的真正潜能和佛性唤醒我们。除非佛性能够被完全唤醒，解脱无明，与不死的觉悟心相结合，否则生死轮回将会永无尽期。
　　所以佛法告诉我们，如果我们今生不为自己负起所有责任，我们的痛苦将不只延续几世，甚至千万世。
　　就是这种清晰的真理，让佛教徒把来世看得比今生重要，因为有许许多多的来世在等待着我们。这种长远的眼光，左右着他们的行为。他们知道，如果我们为了今世而牺牲了所有的来世，就好像把一辈子的积蓄一餐就吃喝光了，疯狂地忽略了其后果。

　　12。12
　　西方人可能会惊讶西藏有那么多转世的人，而他们大多是大师、学者、作家和神秘家和圣哲，对佛教和社会都有卓越的贡献，在西藏史上扮演着重要的角色。
　　我相信这种转世并不仅限于西藏，随时都可能发生在世界各地。历史上，出现过一些艺术天才、精神领袖和人道主义者，帮助人们向前，如甘地、爱因斯坦、林肯、德蕾莎修、莎士比亚、圣法兰西斯、贝多芬、米开朗基罗等。
　　当西藏人听到这些人时，会立刻说他们是菩萨：而我听到他们的名字、志业和远见时，我就被诸佛和上师伟大进化过程的庄严所感动，他们为了解脱众生之苦，改善整个世界而示现于世。

　　12。13
　　怀疑并非病，而是缺乏我们传统所谓的“见”所导致的症状。“见”就是对自性和实相本质的证悟。
　　当“见”全部出现时，连一丝的怀疑都不会产生，因为我们会用实相自身的眼睛来看它。但在觉悟前，怀疑还是不可避免的，因为怀疑是迷心的基本活动。对治怀疑的唯一方法，就是不要压抑它，也不要执着它。

　　12。14
　　要了解我所谓的慈悲的智慧，就是要完全看清楚慈悲的利益，以及不慈悲带给我们的坏处。我们绝对要区分清楚，什么是“自我的利益”，什么是“终极的利益”；错认的结果就是痛苦的来源。
　　我执产生了我爱，我爱又因伤害和痛苦而生起了根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并非客观存在；唯有我们的嗔恨心才能让它们存在并赋予其力量。当我们了解这点，就会知道：是我们的嗔恨心让自己遭受了恶运和挫折，让生命充满了焦虑、期望和恐惧。
　　藉由消除我执和对不存在自我的执着，我们就消除了那种嗔恨，而能去除逆境和挫折对你的伤害。因为，你怎么可能攻击根本不存在的人或东西？

　　12。15
　　每次禅坐前，都要有这种觉醒：我们和所有众生基本上都拥有佛性和最深奥的本质，为了觉悟佛性，必须灭除无