地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会-第6章
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这一次因缘非常特殊，讲经的处所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其他地方。「佛」是主成就，这个法会里面主讲的人，本师释迦牟尼佛。「在」这个字非常之好，特别是从事相上说的。说「在」这也都是说真话！我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗？你们说脸要不要洗？洗脸，错了，洗去脸上的肮脏，不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗？也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗？把黑板上粉笔灰擦掉，哪里是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了，大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。
「在」这个话是说真的，说你「住」是假的，你怎么住？今天搬这里，明天搬那里，哪里在住，只说这个身体现在「在」哪里，这个意思就对了。所以「佛在」。我们实在讲也是「在」，今天「在」新加坡，现在「在」净宗学会，晚上「在」居士林，这是在。「住」是在那里不动，这叫住；常常移动，这是「在」。佛法里面讲住，「住」是什么？心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开叫住。身常常在动，叫「在」，所以从事相上讲叫「在」。
佛这一次在哪里？在「忉利天」，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对於天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天，他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层里面数量也是无量无边，由下到上二十八层分为三界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，这个欲没有了，我们常讲财、色、名、食、睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠，永远是清醒的；不需要饮食，禅悦为食，但是他还有色身，有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现了一位大智慧的人，老子。老子告诉人：「吾有大患，为吾有身。」我有最大的忧患是什么？有这个身体，是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面是最自在了，连色相都没有。这是大分，分作三界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个范围，有这么大。
释迦牟尼佛有没有生死？给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生、有灭，其实他灭了，是到其他的星球，到其他的地方又出现去教化众生，这个是显示大自在。佛告诉我们这个「身」说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种详细说有十种，十种归纳起来是三种。第一种「法身」是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是「智身」，我们也叫做「报身」，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对於宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫「应化身」，实在讲应化是两个意思。「应身」是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍的，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。
不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是「万般皆是命，半点不由人」，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语里头所谓：「一饮一啄，莫非前定」，就是这个道理，真的是半点不由人。
可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到哪里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛，如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，从哪里转起？要从心转起，心转了之后，身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。
心就讲「住」，那就不是「在」。《华严经》上菩萨有十住，那就是讲住了，那是「心住」不是「身住」。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告诉我们，住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是在六道里头，没出六道。所谓「天住」，就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种「梵住」，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对於五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈、悲、喜、舍。「慈」是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；「悲」是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；「喜」是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；「舍」是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个「住」在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在哪里？安住在贪、瞋、痴、慢，这个不得了！安住在贪、瞋、痴、慢，安住在杀、盗、淫、妄，果报在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在哪里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。
第三种「圣住」就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三三昧，这是个共同点。第四「佛住」，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安於佛住，佛住在哪里？「大三空三昧」：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在「念佛三昧」，我们对於其他的境界深广无际，我们很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比的希有殊胜。这是讲「在」跟「住」这两个字的意思。
今天「佛在忉利天」，在忉利天做什么？『为母说法』。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧，他说过去一切诸佛，都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩，世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以我们把这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。
佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身分，要作佛的母亲，她发这个愿。所以他的儿子是佛，母亲福报就大了，这都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。「梁皇」是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫「梁皇忏」。他的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是个得道的高僧，宝志公是谁？观世音菩萨化身来的，你看这还得了！观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。所以明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天哪里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。
作佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天，佛家讲「未到定」，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅，禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修十善业道，修布施、持戒，没有定功，没有舍弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿，换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛、赞叹极乐世界，道理就在此地。
这一句经文「为母说法」，虽然这个法会是帝释天主他来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人，对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心剃发出家，好像从此以后也不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人所谓：「不孝有三，无后为大。」父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先！世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是做一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众这四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会「三福」里面第一句「孝养父母」。佛门即使出家也不能置父母於不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德回向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。
再看底下这一段经文：
【尔时十方无量世界。不可说不可说一切诸佛。及大菩萨摩诃萨。皆来集会。】
这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆，前面六种成就，这是「证信序」；从这段经文以下，是本经的「发起序」。发起序里面非常明显的告诉我们，含摄著有「教、理、行、果」，科注里头这一段是「果因集赞」。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依著这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因，你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说「果因」，他不说「因果」。
一开头展示什么？教你看看参加大会这些人物，这是「果」。这是人，人是果人，是他的果德感动这么多人来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是「理」。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表「行」。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是「教」。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端在没讲经之前，先说毗卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。
这个地方呈现不可思议，你们在哪一部经里面看到过这样的经文。『尔时』，佛升忉利天宫为母亲说法的时候。『十方无量世界，不可说不可说一切诸佛』，你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛都来听经？没见过。这个场面还得了！《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的希有！不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲「一佛出世，千佛拥护」，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化；这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏 菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是「无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨」；这个「大菩萨摩诃萨」是诸佛带来的，是跟著佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，那菩萨数量更多了，『皆来集会』。这段经文决定不能够含糊笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经三百余会，没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人，是「果」，这经的四分：教、理、行、「果」。
他们为什么来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟尼佛不是讲别的法，是讲地藏 法。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏 表什么？表「孝亲尊师」。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏 经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘！来做什么？提倡孝道。跟佛一见面，就赞叹释迦牟尼佛，赞叹此意也是圆满到极处。
【赞叹释迦牟尼佛。能於五浊恶世。现不可思议大智慧神通之力。调伏刚强众生。知苦乐法。】
这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什么？他不入这个境界，他怎么说得出来！释迦牟尼佛出现是什么时代？『五浊恶世』。到我们现前这个社会可以说「五浊恶世」，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到�
