地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会-第110章
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前面是说修行的期限是一日到七日，不退初心，这里更进一步，『更能三七日中』，修行最重要关键字眼在『一心』，这两个字很重要！如果是乱心、杂心，效果就没有了，只能够得一点福报，所以经里面讲的一心、一礼、一瞻，这个字样很重要。此地比前面说得更明显，『一心瞻礼地藏 形像，念其名字，满於万遍』。此地「万」不是数字，是表圆满的意思，圆满是你三七日中二十一天尽力去念，实在讲念也不在念名字多少，要紧的是念得相应，这个重要！念得再多，要不相应，那就是古人讲「喊破喉咙也枉然」！所以最重要是要相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，要紧在这个地方。相应，怎么叫相应？念地藏 菩萨的时候，心是地藏 菩萨的心，地藏 菩萨是什么心？度脱法界一切苦难众生，孝敬法界一切众生，这是地藏 心。
我们的心跟地藏 菩萨的心相应，行要相应。行是行为，真正是献此身心为一切众生服务，为一切众生做得度的增上缘，这是行。随时随处，尽心尽力劝化一切众生，帮助一切众生明了，十法界，特别是六道里面的状况，我们要讲给他听，让他了解六道的状况，知道取舍。不但要讲给他听，还要做出样子给他看，帮助他觉悟，如果你只能讲你做不到，别人听了不能相信。你要做到，大家看了就能够接受、相信，学习，这行相应。「心行相应」这叫「念」，一心称念，所以诸佛菩萨没有第二个念头，只有帮助众生，这是我们应当要学习的。一心，真诚到了极处，古人所讲「诚则灵」，灵是感应，真诚到极处感应就特别的明显，所以你能感应到地藏 菩萨现身，告诉你，你的家亲眷属现在在什么地方，你不是很关心吗？为了关心家亲眷属在哪里，你才认真一心修学这个法门，菩萨不辜负你，现身为你说法。
一心，注解里头也讲事一心跟理一心，你能够专心礼拜，礼拜地藏 菩萨形像，专心念地藏 菩萨圣号，这是事一心。也就是我们常讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」。下面说「契入如虚空无边」，这是理一心。这个意思就是说，与真如自性相应就是理一心，或者说与一真相应是理一心。一真就是法界、就是真如、就是自性。心性广大如虚空，没有边际，入这个境界这是超越十法界。十法界是有边际、有范围的，所以超越十法界，这是理一心。这个境界很难懂，很不容易达到，佛在一般经上讲我们比较容易体会，要念到烦恼断尽，烦恼障破了，所知障也破了，这是理一心。烦恼障很广，见思烦恼、尘沙烦恼，尘沙、无明是属於所知障，见思是烦恼障，诸位都很清楚，我们有没有能力断掉？起心动念还有人我是非，我们被烦恼缠缚，没有能力除障。可是诸佛菩萨、祖师大德都告诉我们，烦恼是虚妄的，不是真实的，既然是虚妄，决定可以断除。自性真心是本有的，既是本有，决定可以证得。如何能够消除烦恼，证得真如，都在一念之间，这一念之间一定要当事人自己做功夫，谁都帮不上忙。所以佛祖他能够帮助我们，只是把这些事实真相说清楚、说明白，把他自己断烦恼、证入自性的那些经验、方法，提供给我们做参考，只能做到此地，其他的帮不上了。
这个道理我们一定要懂，这是给你说真话。真正帮助自己的，还是要靠自己，所谓是自己悟、自己修、自己证，没有叫你靠别人。我们听佛菩萨、听祖师大德讲经说法，自己觉悟了，觉悟之后自己肯修，修什么？修正一切错误。从前我们对人、对事、对物，我们想错看错，我们说错做错，才叫造业，错误就是造业，感得六道三途的苦报，这是凡夫。所谓轮回心造轮回业，我们干的是这个。在这一生当中我们遇缘殊胜，希有难逢，真正明白才生起感恩之心，知恩报恩。佛法对我们的恩德太大太大了！如果这一生遇不到，你怎么可能有机会脱离轮回？没有机会，决定还是造业。所以有这个缘分遇到醒悟过来，悟过来之后要真修，修什么？决定不造业。不但恶业不造，再跟诸位讲，善业也不造了。这一句话大家要听懂，如果说是真的善业也不造，释迦牟尼佛讲经说法是不是善业？度众生是不是好事？好事就不造，那释迦牟尼佛入般涅盘，不必讲经说法。
佛菩萨依旧示现断恶修善这些事来给人看，他是善恶两边都不造。不造恶我们好懂，不造善是什么？他修一切善法，决定没有一个念头希求善果，这就叫不造善，绝不希求善果。世间人种善因要得善果，他为什么修善？因为有善果，他才肯修善。佛菩萨真正觉悟了，不求善果。那叫不思恶、不思善，善恶两头都坐断了，这叫真修行人。你仔细去观察，他真得大自在。唯有善恶两头坐断才得自在。还有一个希求善果，他就不自在，他的果报在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因为希求果报这个念头没断，这是我们一定要明了。如果我们将人天善福的果报这个念头打断，你就决定出三界，你才能超越十法界。
如果在日常生活当中，能这样用功夫的话，不但是决定往生，而且决定往生实报土，不会在同居土，也不会在方便土。多少人念佛求往生，希求西方极乐世界，希求见阿弥陀佛，他有这个心，我们常常讲带业往生，生到西方极乐世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一样，等於实报土，这是不可思议的境界，所以这是诸佛所谓的难信之法。我们明白其中的道理跟事实真相，那一定要希求相应，怎样相应？你自己思惟，你自己应该可以体会到，一念相应就一念佛。
所以在事相上要不要天天礼拜地藏 菩萨？要，很有必要。要不要称念？要。我们专修净宗，每天礼拜阿弥陀佛，称念阿弥陀佛就好。如果我们敬仰地藏 菩萨，可以请一尊地藏 菩萨形像，供在阿弥陀佛的旁边，我们称念阿弥陀佛，包括地藏 菩萨在其中，我们礼拜阿弥陀佛，也包括地藏 菩萨在其中，这样容易达到一心。不至於我念多少声阿弥陀佛，再去念多少声地藏 菩萨，又去念多少声观音菩萨，分心。所以西方三圣都供在一起，念一句阿弥陀佛全都念到了，这样比较容易摄心。这一段是讲思念过去的家亲眷属，甚至於从来没有见面，或者小时候见面，长大之后逐渐淡忘，常常思念家亲眷属在哪里，用这种修学方法，菩萨会告诉你，感应当中告诉你，你的家亲眷属现在生在哪一道？『生界』就是哪一道。再看下面这段经文：
【或於梦中。菩萨现大神力。亲领是人於诸世界。见诸眷属。】
这个感应很明显，或者在梦中你梦到菩萨，菩萨带著你去游历他方世界，你会见到你过去的家亲眷属。这一段注解我们念一念，「上是显机显应，故於称礼之际，现身告知其界」，这是总结前面一段。显感显应，很明显，像前面婆罗门女一样，非常明显，觉华定自在王佛虽然没有现形，但是有声音告诉她，你母亲在哪里。这是很明显的。「眷属冥机冥应，故於梦中相告」，这一段是讲在梦中。梦中梦到佛菩萨来教导你很多，我们常常遇到，常常听说，显感显应比较少，冥感冥应多。下面他举个例子，这桩事情「即同善见律天人现梦，乃实梦也」，这个梦不是你妄想变现的，一般凡夫作梦，都是意识里头的妄想现行。这个梦真的是佛菩萨，或者是善神感应这个梦境，这种梦境是可靠的。
后头他讲的三句话好，「然须了知，善恶凡圣之事，无非是梦」，这就是《金刚经》上佛告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们现在这个世间，生活这个世间，你仔细去观察是梦境。昨天，昨天已经过去，昨天永远不会再来，昨天的事情清清楚楚、明明白白，梦境。说今天，今天又变成过去了，我们活一百年天天在作梦，哪有一样是真的？梦里头不要再造业，你就算是觉悟了。没有一样是真的，何必去计较！为什么不在梦境当中做好事？多做一点善事？积功累德，往后你还继续做好梦。如果造作罪业，你往后那个梦全是恶梦，不想做恶梦，天天想做美梦，那你就得要做好事。知道念念都是在梦境，天天都是在梦境，我们才真正佩服释迦牟尼佛，佩服得五体投地，他讲的是真相，「梦幻泡影」，「如露亦如电」，是不是真的存在？没有！是「刹那际」。
我昨天晚上在华严会上，做总结兜率天王这段经文，归结到念佛，诸位要细心去体会。这里头的原理、原则，我们学佛的人一定要懂，一定要深解义趣。佛在《华严》上说，一切法，包括世、出世间、虚空法界，「唯心所现」。我们今天这个相，相从哪里来？心现的。心现相，我们在相里面所有一切造作，那是识，「唯识所变」，识在造作，心现相。告诉你，相是妄相，识也是妄识，都不是真的。所以所现的相以及所变的识，在百法里面都是属於有为法，有为法就是假的，就是梦幻泡影。能现相的，那是真的，真如无为。我们在假相、妄识，一下觉悟了，能够与真如无为相应，这就叫佛，就叫菩萨。相应并不舍相，并不舍识，把假相、妄识来接引一切众生，帮助一切众生觉悟，这是菩萨行。
菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念，一切造作无非是觉悟众生。虽觉悟众生，一丝毫希求的念头都没有，只要有一个希求的念头，与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求？是的。与自性相不相应？不相应。虽不相应，但是走相应自性的这一条路，这一个方向，这一个目标，逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什么？去明心见性，那个地方修学的环境好，道理在此地，这叫做「带业往生」，带业往生极乐世界最好！最殊胜！我们明了之后才不会怀疑，才死心塌地修学这个法门，对於世出世间一切法都不希求、都放下，只求往生净土，只求见阿弥陀佛，这叫带业。这是我们凡夫在一生当中决定能成就的，肯定不会落空的。生到西方极乐世界，再把这个希求舍得干干净净，那就圆成佛道。
现在学佛的同修，最难舍的就是求愿之心。他所求、所愿全是虚妄，他想求现前的富贵、现前的福德，实在讲也能得到，那你就要懂得因果的道理。你想得善果，一定要修善因，你的心行不善，决定得不到善果，这是求六道之内的福报，并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前，没有远大的眼光；只有真正觉悟的人，才真正发心出离六道轮回，那个心是纯善。希求往生，希求脱离六道轮回，念念还在造业，这个愿望你永远达不到。为什么？你的心愿跟你的所作所为是相背的，你怎么能满你的愿望？要想往生西方极乐世界，西方极乐是什么世界？在经上我们看得太清楚、太明白，是普贤菩萨的法界，不是普通菩萨。换句话说，普通菩萨行不能往生极乐世界，往生极乐世界要修普贤行，《无量寿经》讲那么清楚，《华严经》也是讲得这么清楚。也许同修要问，我们看到很多老太婆、老阿公，念了几年佛他真的往生，一点都不假。他临终的时候告诉旁边的人，「阿弥陀佛来接我，我跟他去了」，这是真的，不是假的。我们要问：他有没有修普贤行？有！最后那一念是普贤行，那就决定得生，道理在此地。
普贤行是什么？清净心跟平等心；清净心是「普」，平等心是「普」。你心不清净、不平等就有界限，有界限就不平等。换句话说，你还有分别、还有执著，就不是普贤行。我们布施、供养，瞻礼、称名，这都是修行，大家平常做的，可是你有分别、有执著，你这个不是普贤行，你算得是菩萨行，不是普贤菩萨行。普贤菩萨行里头没有分别、没有执著。离一切分别执著，我们一瞻一礼是普贤行，布施供养也是普贤行，乃至於说我们穿衣吃饭都是普贤行。落在分别、执著里面就不是普贤行。普贤行它与法界相应，它没有界限，我们一般讲这个功德最大，不可思议。念念与虚空法界相应，这是属於理一心。凡是往生的人，最后一念一定是没有一切分别执著，他走了。最后一念还有分别执著，他又退堕了。可是我们怎么能够保证，自己最后一念没有分别执著？这太难太难了。
所以修行是修正我们错误的思想、见解、行为，一定要在平常生活之中，离妄想、分别、执著，功夫得力了，自己才真正有把握往生。在日常生活当中，无论是物质生活、精神生活，有也好，没有也好。有也不分别、不执著，没有也不分别、也不执著，你就得自在了。没有，想得到，有了，又怕丢掉，患得患失，那你一天念十万声佛，一天磕十万个大头，也未必能脱离六道轮回。什么原因？六道轮回是执著造成的，你还有这么严重的执著，怎么能摆脱？十法界是分别造成的，只要有分别、有执著，你就没有办法脱离六道跟十法界，你所修的不是普贤行。普贤行简单告诉诸位同修，於一切法都不生分别、执著心，无论你修什么法都是普贤行，刚才说过穿衣吃饭都是普贤行，这个重要！
果然一切不分别、不执著，你就转境界，就不会被境界所转了。《楞严经》上跟我们讲五十种阴魔，任何一种阴魔都不会贴你的身。你要问为什么不贴你的身？因为你没有身，他贴个什么？你有身，他才能贴得上。明明有这个身，怎么没有身？有即是无，你有这个身，你不执著这个身是身，就没有身。冤家债主为什么会找到你身？你执著这个东西是你的身，他就找著了；你不执著这个身，他真的看不见你，找不到你。因为执著这个身是我，他看到了，找到你了，他来报复。你不执著这个东西是身的话，他找不到你，没有。这个道理要懂，什么样的妖魔鬼怪都沾不上你的边。那你在哪里？尽虚空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也没有离开虚空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎么作怪，那只是很小很小一点毛病，像你这个身体哪个地方痛痒，搔搔就好了，不会伤害的。你有分别执著麻烦可就大了。
所以给你说真话，人不会生病。病从哪里来？妄想、分别、执著来的。人不会衰老，怎么老了？妄想、分别、执著，老了。人也不会死，为什么会死？妄想、分别、执著，你就死了。离开妄想、分别、执著，统统没有！你在虚空法界与一切众生有缘，经上讲随类化身，应机说法，你说多自在！随类化身，现相即是无相，无身即是有身，有无是一不是二。说法是帮助众生觉悟，虽然尽心尽力在帮助他，也是若有若无。佛在《金刚经》上所讲，「度无量无边众生，而实无众生得度者」。所以你找佛的麻烦找不到，实无众生得度者。你要毁谤释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说他一生从来没有说过一句法，你要说佛说法，叫谤佛，你怎么能批评他？他一句话没说，一个字没说，「说即无说，无说而说」，说跟无说是一不是二，你细细体会这个意思，他高明。我们有说，人家抓到你才毁谤你，你说错了。他没有说，他错在哪里？有说就有过，没说没过，诸位细细体会这个意思。他做，「作而无作，无作而作」。
这里面「有无」意思很深，怕诸位误会，我再做个简单的解释。有说是为众生说，无说是没有为自己说，「有作」是为众生做，「无作」是没有为自己做，我这个讲法你就比较好懂。所以诸佛菩萨只�
