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第7章

869-忏悔录-第7章

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卷四第十四章  献给希埃利乌斯

    主,我的天主,什么推动我把这些书,献给希埃利乌斯,罗马的演说家呢?虽同他没有一面之缘,我对于他的博学的名声,感到兴趣。人家传给我听的他的几句话,使我很中意。可是,最使我感动的,就是处处一致推重他,人人一致称扬他,以为:一个叙利亚人,先研究了希腊的雄辩学,继又精于拉丁文学,且拥有丰富的哲学知识,这是旷世难得的。这样,一个住在遥远的地方的人,人家又赞美他,又爱慕他。那么,这种羡慕之情,是否由赞美者的口,进入听者的心?不是的,这是一人的英雄崇拜,引起另一人的英雄崇拜问题。假如赞美者的心是恳挚的,或者他的赞美出自他的爱心的,听者就会对于他赞美的人,一往情深。    
    我的天主,信你的人是不会错误的;可是我爱人,我不依据你的判断,而依据人的判断。    
    为什么人家赞美他,不像赞美一个有名的马车夫,一个有口皆碑的猎人呢?可是,这是一种比较更坚强,更真实的景仰之情。这也是我所希望人家加于我的。我绝对不愿意人家称颂我,像称颂舞台上的角色一般,虽然我也向那些人鼓掌喝彩。与其这样出名,不如默默无闻;与其这样受人捧场,不如受人憎恨。这些同一心灵上不同的情感,怎样去予以控制呢?我怎样能在别人身上,爱我所恨的东西,而恨人在我身上所爱的东西?我们不同是人么?当知爱马的人,就是可能的话,也不会想做马的。可是,这跟做戏子的人,是贴不上去的。因为,我们虽同是人类,我很能恨我所爱见于人身上的东西。你看,人的心理不是深得难于测度的么?主,人的头发,你也有数,一根都逃不过你的眼睛。可是人心的情思,比他的头发,还要难数哪!    
    这位学者是我想效法的人中的一个。我的骄傲引我走入歧途,我竟随风飘荡。可是你仍神秘地指导我。我怎样知道,怎样能在你面前肯定地承认:我爱他,为着我爱称扬他的人们,并不为着他们在他身上称扬的对象。假使那些称扬他的人,用轻视的口吻,把他的一切告诉我,我对于他,一定不会这样热烈地去称道的。实在,还是同样的事,同样的人;所不同的,一则褒,一则贬而已。你看一个不以真理为基点的人,他的灵魂是怎样软弱多病的!它随风转舵,一点没有主张。既没有光明,怎能分别真伪呢?可是,真理就在我们眼前。    
    把我的文学作品,请求那个学者指正,对我是件大事。假使他表示满意,我要更觉兴奋;相反的话,软弱的,还没有得到你的坚强的我,势必伤心难过。《论美与适宜》,那部我献给他的书,自然使我常念兹在兹。这与人家的欣赏,没有多大关系。    
    


卷四第十五章  《论美与适宜》

    可是只有你,凭你的全能,能实现各种妙工。我对于你的妙工,还未能彻底了解。我的心灵,徘徊于有形的物体上。我说:自身使人中意之物为美,为着适合于别一物而使人遂意者为宜。根据物质世界的一切,我以为宣布美宜的分野,是合理的。从物质世界,我进入了精神世界;可是为着我对于精神世界所有的成见我未能认识精神世界的真面目。实在,真理之光,照耀于我目前;但是,我的妄动的灵魂,抛弃了无形之物,而着眼于线条,颜色与大小的顽物上。既然在我心灵内,我不能看到这些东西,我以为我也不能明了我的灵魂。在合一里,有理性的精神;这是真理和至善的要素。相反地,在那无理性的生活里,我觉得有种难说的实体,至恶的要素。这种实体,不纯是实体,而也是一种生命。可是,我的天主,我想一切虽由你造成,但不应是从你来的。    
    第一种,我叫它莫那特斯单子,这是种没有性别的神体。第二种,我叫它第亚特斯双子。罪恶中的忿怒,是属于第一种的;淫乱里的感性,是属于第二种的。我虽这样说,我却不知道我说什么?因为,当时我还不晓得,恶不是实体;我们的灵魂也不是不变的至善。    
    当恶劣的感性,像脱缰之马,狂奔乱驰时,人们就会犯罪。假如情欲的狂澜,灵魂不予抵御,人们就会荒淫无度。同样,我们的灵魂变坏,我们的生命就要受异端邪说的迷惑。我的灵魂当时正这样。我的灵魂虽不是真理之源,我还不知道:它当受别一光源的照耀,才能获得真理。“主,你光照了我的神魂之灯;我的天主,你光照了我的黑暗。我们所有的一切,都是从你的大泉源里来的。你是真光,光照了人世的人群。在你身上,没有一分的晦蚀。”    
    我努力向你奔来;拒绝骄者的你,拒绝了我,使我尝些死亡之味。“我的本性和你的本性是一样的。”主,这是我疯狂骄傲达到最高潮的时候的话。我虽明明晓得;我是个不停变化的东西,——当我要做一个有智慧的人的时候,我不是要更好吗?——可是,我更爱说,你也受这变化律的支配,比说我不如你一般。你拒绝我,你反抗我顽固的傲心,就为了这个缘故。我的脑海里,充满着各种幻想。我是血肉,我攻击血肉;我放心在外,我不回到你身边。我的流亡的生活,引我去找;我也没有,你也没有,世界也没有的东西。这些幻想,不是你的真理为我造的。我的虚荣心,根据形躯虚构的我,对谦卑的和我绝对不同的人们,你的信徒,我的同胞,胡诌地说:“假使灵魂是天主造的,它怎么会错误呢?”可是我绝不要人家诘我说:“为什么天主也错误呢?”我宁主张:你的不变的实体是被迫自误的;我决不愿承认;我的变化的实体,是自由错误的;而错误是一种罚。    
    我写这部书的时候,年约二十六七。这些物质的虚象,在我脑海里打滚;它们的声音震动着我心的耳鼓。可是,你,温柔的真理,当我默想美与宜的当儿,我把这些虚象放在你内心的曲调前。我要站在你面前,听听你,我爱人的声音,而畅快一时。可是,我做不到,因为靡靡之音,拉我到外边去,我的骄傲的压力,推我到深渊里去。我的耳还听不到你的福乐;我的骸骨,因未受磨折,还不能踊跃。    
    


卷四第十六章  亚里士多德的《十范畴论》

    差不多二十岁的时候,我获得了一本亚里士多德的《十范畴论》。我不求于人,一念就懂;可是,这对我有什么好处呢?一谈到范畴,迦太基的雄辩学家,我的老师,和别的博学之士,就会兴高采烈。他们的这种姿态,使我觉得:这是件非常的,神圣的事情。有些人在名师的指导下,——不但口讲,又在沙土上指划——研究范畴论,可是没有多大彻悟。我向他们问难,他们也没有什么新的贡献。    
    我认为:这部著作,谈实体与实体的一切,谈得还清楚。就以人类做个例子,外衫,身材,两脚,亲戚,弟兄,住址,生日,坐或立,便服与武装,自动或被动,已够复杂。上面的各种情形,或属于实体中属于别的九范畴之一。    
    这种东西,对我有什么用?我只觉它们害了我。当时,我想天上地下的一切,全部包罗在这十范畴之中;单纯不变,奇妙绝伦的你似也属于你的伟大,你的美善。我看它们在你如在一躯体之中,而不知你就是伟大,就是美善。相反地,一个肉躯的伟大美善,并不为了它是个肉躯。它很能继续存在,虽比较小一些,少一些,仍旧是肉身。我关于你所想的一切,是海市蜃楼,不是真理。这是可怜的我的幻想,不是你的福乐的真确观念。你一出令,人就受到影响;土地生产荆棘蔓草,我当流汗劳力,才能得到我的日用粮。    
    做情欲的奴隶的我,虽能独自读通高等文艺之书,对我又有何用?我在这些书里逍遥着,我却不知其中一切真理的来源。我背着光明,面向受光照的东西。我的眼虽看见它们发光,却接触不到光线。主,我的天主,你晓得,我怎样不求人,不觉难,彻通了雄辩学,几何学,音乐,数学:因为你给我的礼物,是个锐利的理智。可是,我不知用来献给你:它不但于我无益,且陷我于死地。我热烈地拥着我的一部分美丽的精神产业;背弃了你,跑到远方去,与娼妓共浪费。这一部分的产业,这样不合理的化去,对我有什么用?最聪明和最勤奋的人们,在科学上碰到的难处,我却不以为难。我的难处只在为他们解说:因为他们中最聪明的人,是比较易于懂我的人。    
    可是这对我又有什么用呢?主,我的天主,你是真理,我却把你当作一个硕大无朋的发光体,而我就是这发光体的一个碎片。看人心坏到何等地步!我是怎样的一个坏蛋!我的天主,你加于我的种种慈悲,我不怕予以宣传。我既公然侮辱你,向你狂吠,我为什么独怕呼吁你呢?那个在研究学术上精辟的理智,对我有什么用?为读深奥的书籍,我虽不需要人家的指导,我对拯救我灵魂的问题,我的见解,又丑陋,又可耻,又亵渎了你的神圣。那么,那种聪明对我又有什么用?那些愚鲁之辈,假使在圣教会的怀抱中,靠着信德的涵养,能稳稳当当地坐待羽毛的丰满,爱德之翼的成长,虽资质迟钝,又有什么害处?    
    主,天主,我们希望你的庇荫,求你保护我们,怀抱我们。你怀抱我们,从摇篮里起,直到我们头发变白。我们的力,有了你才强;脱离你,就要弱。我们的利益就在你身上了;背弃了你,我们就失掉正路。主,自今以后,为避免败北,我们当回到你那里去。我们在你身上的利益是不能消灭的,因为这个利益就是你。我们从前失落的安所,假使我们回去,不怕找不到:因为当我们飘流在外的时候,我们的房屋,就是永远的你,是不会坍塌的。    
    


卷五第一章  慈悲与义怒的天主

    你造我的口舌,要我来称扬你的名字。现在我借以做我的忏悔,请你接受这个祭献吧!又请你医治我的骸骨,使它们呼出:“主,谁能像你?”向你忏悔的人,不能报告你什么新闻:因为任何闭着的心,不能阻止你的观察,任何硬心的人,不能拒绝你的干涉。你什么时候要,或出于怜悯,或出于报复,你能使它软化:谁都不能逃避你的热力。    
    愿我的灵魂为爱你而赞美你;为赞美你而宣扬你的慈悲。一切受造之物,不能不赞美你,也不能中止赞美你。归向你的心灵赞美你;牲畜和顽物,凭观察者的口也赞美你。我们的灵魂,从疲倦中醒来,根据你的奇妙创造走向你,这样浩大妙工的作者之前。那里,可以找到安息和真正的勇气。    
    


卷五第二章  慈悲与义怒的天主

    坏蛋和良心不安的人们,背了你逃遁;可是你仍看见他们,洞烛他们的黑幕。他们虽丑,在他们周围的一切还是美丽的。他们怎能妨害你呢?你的国土,上到九天,下达九地,永远是正义的和完整的。背了你,他们逃往哪里去?哪个地方可以使你找不到他们?他们逃走,为躲避你的眼目。可是盲目的他们,却撞到你身上来。当知受造之物,怎能脱离造物主的掌握?在他们罪恶的路上,撞到你身上,无非为领受应得的处分。他们拒绝你的慈善,他们接触了你的义怒。自然,他们不知道:你是无所不在的,你不受任何地域的限制,你也在远离你的人们的身上。希望他们回头寻你;因为他们遗弃他们的造物主,他们的造物主是不会遗弃受造之物的。希望他们自动回来!你已在他们的心里,已在那些跪在你足前,痛哭流涕,从迷途里回来,向你悔过的人们的心里。慈悲的你将揩干他们的眼泪。他们的泪虽更将势如潮涌,可是个中自有快乐。为了安抚他们的,不是个一般的血肉之人,而是你,造他们的主宰。当我寻你的时候,我在哪里?你呢,你就在我前。我离了我自己,我既找不到我自己,怎样会找到你呢?


卷五第三章  福斯图斯到迦太基

    我愿在我天主面前,一谈二十九岁的我。    
    在我抵达迦太基之后,一个摩尼派的主教,叫福斯图斯,魔鬼的大网,为了他优美的辞令,陷落了许多的人。我虽崇拜他的口才,我并不把他的口才和我热心研究的真理,混而为一。菜碗虽美,我不大关心,我更关心菜碗里的菜。那个大名鼎鼎的福斯图斯,很能影响我的理智。人家对我说:各种高深的科学,上等的文艺,他都彻通。    
    我读过许多哲学家的作品,他们的理论,我也能牢记心头。有时我把他们的若干理论,同摩尼派的学说,互相比较,我觉得他们虽未能认识天地大君,却能深入宇宙的秘密,他们的言论要牢固得多。“主,你是最伟大的,你看重自卑自贱者,看轻拥智自雄者。你亲近悔过者,拒绝骄傲者。就是他们能晓得星辰和沙粒的数目,能测量天空,指出行星的轨道,都不在你眼里。”    
    他们依据你赐予他们的智力,搜求各种秘密。他们有许多发现:日月的蚀,事前好几年就有报告。日期,时刻,经纬度,都不差毫厘。他们的测量很准确,他们的预报全部应验。他们用文字写出科学的定律;到现在,我们还念着。根据那些定律,我们可以确切推测:日蚀和月蚀的年,月,日,时,面积。    
    于是,这些问题的门外汉,表示惊骇;而那些天文家却洋洋得意,自命不凡。他们的傲心使他们远离你的无穷的光明。他们预知日蚀,却不识自己的黑点。他们不知敬谨地去探问他们的智力的来源。就是他们知道:他们是你造的,他们也不肯自动来归向你,使得你保存你所造的东西。他们也不肯把自己献给你,为了他们是自由的。他们的飞鸟,他们的情欲,他们都不肯献给你,驱策他们走入曲径的好奇心,他们的平原上的羊群,他们的情欲,他们都不肯献给你,使得你,剧烈的火,一古脑儿予以毁灭,引他们走永生之路。    
    可是,他们不认识路,你的圣言;通过了他,你造了他们计算的东西,计算的他们,和他们借以接触与计算的感官与智力。你的智慧是不能计算的。你的独子做了我们的智慧,我们的正义,我们的圣宠。他做了我们中间的一分子,他向凯撒纳了税。他们不认识这条路,可是,这是他们从自己一边到他那边去的必由之路。他们不认识这条路,自以为与星辰同样地高,同样地亮。请看,他们终于堕落,他们的恶心恶暗无光。关于造化,他们不少准确的理论;可是,他们没有孝顺之心,不识寻求创造万物的真理。不寻;怎能找到真理?就是找到真理,认识天主,他们还不以恭敬天主之礼恭敬天主,又不知向他表示感谢。他们在他们的幻想中漫游着;他们自以为智者,恶意地把你的当作自己的,把他们的当作你的。他们又把许多虚妄,加在你——真理的身上。他们把永生光荣的天主,同朽腐的人,禽兽,虫豸,相提并论。他们把你的真理化为邪说,把造物主,放在受造之物的脚下。    
    他们的宇宙观察,我还能记�

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