老子为道-第2章
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其实，今天的审美仍然从线条出发，连人体的美，也是先看线条美。线条美是形而下的美，那么评价人格的道理就是形而上的美了。能不能这么理解？请你评论，如果我说错了，打我的“香板”。禅师打禅时，对不守规矩的打香板。挨一香板后，心里就不敢胡思乱想了，也不敢胡说八道了。
“易”与“道”
最早出现“道”的是在《易经》里面，《易经》里有天道、地道、人道、乾道、坤道、神道、君道、臣道、柔道……可能日本的柔道也是由此而来的。老子的《道德经》里面讲：“道可道，非常道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”；《易经》里面讲：“一阴一阳之谓道”，这些道的意思都很抽象。
有这么一位杜而乐先生，他研究《易经》时不由得想起了老子的《道德经》，把道和易这两个字联系起来，把这两本经联系起来。是怎么联系的呢？他说：易有兑卦，老子有：塞其兑，闭其门，终生不堇；启其闷，济其事，终生不救；易有丰卦，老子有：修之于邦，其德乃丰；易有损、益之卦，老子有：为学日益，为道日损，故物或损之而益，或益之而损；易有观卦，老子有：以身观身，以家观家，以邦观邦；易有家人卦，老子有：修之于家，其德乃余；易有涣卦，老子有：涣若冰之释；易有豫卦，老子有：豫若冬涉川；易有大壮卦，老子有：物壮则老；易有明夷卦，老子有：视之不见曰夷；易有复卦，老子有：夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命；易有无妄卦，老子有：不知常，妄作凶；易有离卦，老子有：载营魄抱一，能无离乎，常德不离，复归于婴儿；易有师卦，老子有：师之所处，荆棘生焉，故善人者，不善人之师；易有大畜、小畜卦，老子有：道生之，德畜之，生之畜之，生而不有；易有随卦，老子有：故物或行或随；易有泰卦，老子有：是以圣人去甚，去奢，去泰。
这位老先生还真细心，闲来无事，就把《易经》和《道德经》这么一比较，竟发现老子跟着《易经》走，《易经》有什么卦，他跟着讲什么道理。这些为学、为道的方法，给我们提供了新的借鉴。
第一部分为道“三段论”之为道修炼阶段—为道（2）
“道”与“路”
这些说明易和道有相通之处，到底有哪些相通之处呢？主要还是说道。关于道，有许许多多的说法。它的本意是指道路，由道路引伸为“理”。理是什么呢？用一句通俗的说法，叫“大路朝天，各走一边”，这也是一种类理，这是同道者的理（规则）。大家都讲这个理，也就通了，一旦通了也就得道了，这都是引伸而来的。在《易经》和《道德经》、《论语》、《尚书》……这些古代经典里面，反复出现“道”字，《易经》里面有道、德，但道和德没有连起来用，老子专门论述道和德，全书分为：“道”篇，“德”篇。道字在许多经典里面，含义是多种多样的，也是丰富多彩的，有道路、方法、本性、精神、道理、理念、规律、神，等等。有的把“道”称之为宇宙的本体。这些抽象的概念，讲到“为学”的时候好像是一种戏语；讲到道时我们必须规规矩矩来讲，不要去戏说。因为是“道”嘛，你随便说的话，我们的老祖宗会棒喝我们的。
这里首先讲这个“道路”。实际上“道路”的“道”是从甲骨文的字型上分别的，前面已经讲了。以后引用到“天道”、“地道”，其实它的本意，并不是讲“道理”，不是理，本身它就是讲“道路”的“道”。我们如果追根寻源的话，那话又长了，我们这里只是简略地说一下。
英国的李约瑟博士，他研究中国古代文化时提出一个问题：中国科技水平历史起步最早，特别是四大发明打开了西方中世纪黑暗时代的大门，但为什么近代科学技术没有在中国产生，而是产生在西方？他带着这么大的一个课题到中国来考查，来找原因，结果还是没有得到满意的答案。再说这个课题太大了，什么人也难以说清。我想这是一个很大的历史问题，但我们要感谢李约瑟先生，他这么关心我们中国的问题，把中国的问题带向了世界。其实问题里面有道理，大问题也就有大道理。
“道”与“规则”
李约瑟对“道”是这么理解的：“儒家认为宇宙（天）以道德为经纬。他们所谓‘道’，主要的意思是指人世社会里理想的境界。这个意思在他们对于精神世界及对于知识的态度昭示明显。他们固然没有将个人与社会分开，也未曾将社会的人与整个的自然界分开，可是他们素来的主张是研究人类的，惟一正当对象是人的本身。”他还认为老子的“道”在某种意义上，其“整个思想就是力场的思想。”《易传》里面也讲：“一阴一阳之谓道”，意思是太阳朝出夕落，巡行于阴界与阳界，造成白昼与黑夜的交替，所以阴阳互相转化和相互依存的哲理，首先来自于永恒运行不息的太阳的启示。这种启示又得出一种规则，这规则被称为“道”。所以道又称为一种规则。
《老子》第四十章里面讲：“反者道之动，弱者道之用”，这里指反者与弱者，不是讲反者与正者。反者道之动和用应该是一回事，体是静的，用是动的，一用就应该动起来，行动起来才能用啊。它的意思是：太阳的运行法则是先上升后下降。这是古代先民的思维吧，这里的道呢似乎给人更抽象的感觉。它是一种神话思维吗？
老子又讲：“天下有始，以为天下母”。所指之母，实际上是老子讲的“玄牝，以为道，当作谷神”，她是一种母性的道。郭沫若先生把《易经》的阴阳分为男性和女性的区别，他也主张“道”的这么一层意思。什么是玄牝？有人认为玄牝是女性生殖器，谷神的象征就是生殖神道。所以说郭沫若他的观点很独特，他讲阳爻表示男性生殖器，阴爻表示女性生殖器，似乎也能为一种说法。但也有人不认同他的观点，只是作为一家之言。但“道”里面有这种说法要生动一点。不认同的说法就是说我们中国古代的祖先对于生殖器的崇拜或性崇拜不是那么强烈。他没有把它作为一个图腾，不像西方这方面的崇拜很明显，他们在好多公共场所都把男女的生殖器作为一种雕像来显示一种美和健，显示一个民族文化的特色，作为一种图腾，作为一种崇拜，所以他们就很明显。既然中国古代不是那么明显的话，并不是普遍的话，当时阴阳符号的产生怎么以这个为依据呢？这是学术界的一种质疑。
第一部分为道“三段论”之为道修炼阶段—为道（3）
“道”与“天体”
另外关于道路和天体的概念，有人把它当作一种圆，这样就更接近其引申意。引申意有很多，例如，天体的运行规则，天体和道路这些东西都是圆的，理是八方的嘛，八方也是圆的，这样就更合理了。只要造出了这么一个字、这么一个词，古人和现代人就会作文章，就会抱着字作文章。也许这正是中国文字使西方人惊叹不已的地方，西方的文字是字母组合，它就是一个符号，非常简单的一个东西。中国文字即文字结构上是既复杂而又有规律，而它又有那么丰富多彩，有很大的信息量，一个字可以任凭你去发挥、去理解、去应用，你爱怎么用就怎么用，只要恰到好处就行，表达出了它的意思，使人家一看就明白了，就能约定俗成。你的用法只要正确，哪怕前人没说过的话也是成立的，这就是中国文字的丰富多彩的奥妙。
“道”与“创生”
《老子》中最著名的一句名言是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道生之，德畜之，物形之，势成之……。”这说明“道”有一个特别的功能，也是玄牝或万物之母的独特禀赋，人类的繁衍离不开玄牝，其为万物之母，道也是万物之母。古代有一个关于“老子”诞生的神奇故事。当太阳刚刚要升起的时候，老子的母亲“玉女”手捧着李树，对着太阳凝思良久。当太阳渐渐小的时候，突然从天上坠落，化为流星，如五色珠飞到她的嘴里。这时玉女捧而吞之，于是她就怀孕了。
８１年后忽然她觉得右腋裂开了，生下一个男婴。男婴生下来以后行了九步，像一个很成熟的幼儿。这么一个婴儿就显得这么老（成熟），母亲惊叫一声：“啊！我的老子呀！”其实她的本意是“我的儿子呀”。所以称之为“老子”。这当然是一种传说，但不能说它一点来历也没有，它的来历就来源于古代的创生说。
老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物。”为什么不能生自己呢？他觉得自己就是这么生下来的，你怎么不相信呢？他不就是这么生下来的吗？他就是这么明明白白地告诉大家，道就是一个创生的概念。他的意思是说，人类、万物都是按照自然规律而生的，道就是规律。
“道”与“水”
“道”还有水的禀性，老子说：“上善若水”，最大的善就像水的特性那样。水有哪些特性呢？它的特性永远是向下的，表示谦卑，不为天下先。正因为如此，所以它力大无比，所向披靡，什么东西也挡不住。它的向下又是一种谦恭，越谦恭越受人敬仰，就显出更有力量。另外水是柔的，任何一种容器都能容它，它的韧性特别强，适应性特别强。
关于水的适应性，我觉得人要效法天的话，那么也要效法水，效法它的适应性。
实际上每一个人都是一个圈子，就看你圈子大小的问题。如果一个人能适应各种环境，那么他的生存圈子就大；一个人能适应各种性格的人，那么他的人际圈子就大；一个人能适应各种业务，那么他的求职圈子就大；一个人能适应各种变化，那么他的成功圈子就大。这样一看，圈子的大小有没有区别呢？区别非常大。圈子小的人钻进了别人的大圈子，圈子大的人套住了别人的小圈子，就是这么回事。但也别忘了我们都在别人的圈子之内，你跳出这个圈子又跳入另外一个圈子，没有一个圈子便不能生存。这是圈子问题，水的漩涡就是水圈，所以人也是一个生态圈，这就是适者生存，人在自己的生活圈里面也是一种道。所谓人生，就是走出一条道路，寻找一种路子。
第一部分为道“三段论”之为道修炼阶段—为道（4）
把握人生“道”路的“底线”
我再回到“为道”这个词上来看：这个“为”实际上就是求道、修道的意思。难道我们每个人没有自己的道吗？还要去求，向何处求？还要去修，向何处修呢？我们既然要去为道，就要搞清楚“道”的意思，我们必须多问几个为什么，不然我们就不知怎么“为”，问题都没搞清楚怎么去为道、学道？怎么去修道？我个人觉得这个“道”，应该从它的本意“道路”上来发挥，去推想怎么去为，怎么去求，怎么去修，怎么才能得，必须从它的本意“道路”上去开拓，去找它的根。
怎么找呢？每个人都有自己的道路，每一个人所走的道路都是不相同的。有这么一句话：“一个人不能两次跳入同一条河里”。为什么呢？我刚刚跳进这条河，马上起来以后，擦擦身子，活动活动，又跳进这条河，这还是同一条河吗？不是，哲学家的思辨认为，这条河已经起变化了，你上岸的时候水和泥沙都在不断地流淌，时间也在流逝，地球运转的轨道也在移动，只是你凭肉眼感觉不到罢了。所以说，你跳的不是刚才那条河了，这就是一种思辨。河是在变化，水是在流淌，河底的沙也在变化，时时刻刻、分分秒秒都在变化，这就是佛教里面讲的观法无我，什么都是无常的；是“道可道，非常道”，没有恒常不变的事物，道就是这个意思。
我们寻找这个道，打个比喻。我们每一个人要想走正道的话，这个道必须有两条线，两条线的中间才是道，什么线呢？这边一条是道德，另一条是法律，这两条中间才是你能任意驰骋的道，你只有走这条道才合于理，你才能走得通。而两条纵线中间又有横线，人生中间有许许多多的横线，这就是人生旅途中的阶段。每一个阶段都有个底线，各个时期该怎么作为，在非常困难的时候，要守住一个安贫乐道；在很得意的时候要守住“居上位而不骄”；在忧烦时，要守住“在下位而不忧”……我们要不断把握自己的底线，随着时代的发展，你的人生不断往前，那就得不断地把握底线。有了这些底线，你的步子才能迈得稳，才不会跑边。这就像生活社区里的汽车限速带，横在那里，其作用就是限制汽车的速度，防止车子在里面横冲直撞，招惹是非，影响别人的安全，就是这个意思。人生道路中间的这个底线以及两边的两条纵线，必须自己把握好；如果跑边的话，到那时就后悔莫及了。所以我认为“为道”就是这种基本的东西，为人的守则，守住为人的基本规则，走好脚下每一步。
第一部分为道“三段论”之为道修炼阶段—为道（5）
把持人生“道”路的“横线”
人仅仅是在世上生存吗？生活了几十年就知足了吗？不是这样，人的欲望高得很。也就是人各有志，也是人各有道，特别是志向大的人，他就是不断地去求学，不断地去奋斗，去超越，通过学习来升华自己的人生，来拓宽自己的人生之道。这就离不开学，离不开“为学”。如果不通过学，就想升华自己的人生的话，还没听说过。所以学是为人的根本。
假如我们每一个人把自己前面的路看好了，关照好了，像一些哲学家说的“自甘作人类的守夜人”，我们自己也要作自己的守夜人，作自己的修道工，自己给自己铺路、修路，靠人家不行，要靠自己。每一个人的生存之道必须靠自己，靠自己来把持，这个很重要，把持住人生的两条纵线和人生的每一条底线，再通过不断跨越横线来升华自己。升华的动力就是“为学”，“为学”的最高境界就是“为道”，这就是道与一些知识的区别。不仅仅是学一些知识，不是学了这门知识、这门技术，就去混口饭吃，去养家糊口，这不是“为道”的境界，这就太低俗了。
今年５月，四川有位文学硕士，也是一名开发大西北的志愿者，给我发来Ｅ－ｍａｉｌ，说：“很高兴读到了《易经的智慧》这部大作……我想请教一个问题：您在为人处世中常作何想？”
读到这封热情鼓励的信，立即为他发去了如下的心理话：
您是很有主观意识的年轻人。所谓主观意识，就是有社会责任感、有民族自尊心和积极向上的主观努力。这是我处世为人的底线，有了这条底线就不会胡思乱想了。所以我常作如是想：
是百姓应作百姓想，百姓的安定为知足，否则会忽略“匹夫之责”；
是正常人应做正常想，正常人思维应以社会公德为准则，否则会被邪迷所诱惑和利用（变得不正常）；
是中国人应作中国人想，中国人应以传统文化为根本，否则就会丧失自身本有的优势。……
这里，我再把这三句话转奉给您们，以作共
