传习录-第4章
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问：“格物于动处用功否？”
先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆
有事。”
“工夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，
身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。
正心则中，身修则和。”“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明
明德’，虽 ‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。‘仁
者以天地万物为一体’，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”
“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”
问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时
之纷然外求而志定矣。千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说
是否？”
先生曰：“大略亦是。”
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之
仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息
之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。
如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳。若无一阳生，岂有六阳？阴
亦然，惟有渐，所以便有个发端处，惟其有个发端处，所以生。惟其生，所
以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干，发干然
后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下
面有个根在，有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是
人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。
… 5…
墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽
芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁
理从里面发出来。”
问：“延平云：‘当理而无私心。’当理与无私心，如何分别？”
先生曰：“尽即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理
言之，恐亦未善。”
… 6…
“一以贯之”的功夫
——薛侃录
薛侃（？——1545年），字尚谦，号中离，广东揭扬人。王阳明的学生，
力倡阳明心学。进士，后因上疏获罪下狱。见《明儒学案》卷三十。
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出人无时，莫知其乡’。
心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又发病。”
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰：“人须是知学。讲求只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理，只
要自心地无私意。”
曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。”
曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？‘是
非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别
有个见。”
先生问在坐之友：“此来工夫何似？”
一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”
一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”
二友惘然请是。
先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，
有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，
说效验，却是助长驰病痛，不是工夫。”
朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与
晦庵时有不同者，为人门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦
庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之
圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。犹精金
之所以为精，但以其成然足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足
色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧、舜犹万
镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七、八千镒，伯夷、伊尹犹四、
五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足
色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也。以夷、
尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在
分两。所以为圣者，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，
则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以
无愧。故曰 ‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天
理耳。犹练金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省，而功易成。
成色愈下，则锻炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于
… 7…
道有生知安行、学知利行，其下者必须人一己百、人十己千，及其成功则一。
后世不知作圣之本是纯乎天理，欲专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不
知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上
着工夫。徒弊精竭力，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务锻
炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、
铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”
时曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世懦支离之惑，大有功于后学。”
先生又曰：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复
得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明
绝世，于此反有未审，何也？”
先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就
考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不
明。如孔子退修六籍，删繁就简，开不来学，亦大段不费甚考索。文公早岁
便著许多书，晚年方悔，是倒做了。”
士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之误’，又谓‘虽读得书，何益
于吾事’，又谓 ‘此与守旧籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用
功之错，方去切己自修矣。”
曰：“然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，
平日许多错处，皆不及改正。”
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，
便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，
以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故
知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，
是至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切教不管，不可以治天下。圣人无善
无恶，只是 ‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’，会
其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草即非恶，即草不宜去矣。”
曰：“如此却是佛、老意见。草若有碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是
好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了
一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物。”
曰：“只在汝心，循理更是善，动气便是恶。”
… 8…
曰：“毕竟物无善恶。”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之学错
看了，终日驰求于外，只做得个 ‘义袭而取’，终身行不著，习不察。
曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得
一分意。故有所忿嚏好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知
此，即知未发之中。”
伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是
甚么心？”
先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。纵未能无间，如舟
之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个 ‘义袭而取’，只是行不著，
习不察，非大本达道也。”又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，
彼处不通，只是未见得。”
或问：“为学以亲故，不免业举之累。”
先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其间者，亦有累于学
乎？先正云： ‘惟患夺志’，但恐为学之志不真切耳。”
崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急
不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不
息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓 ‘天君泰然，百体从今。’若无主宰，
便只是这气奔放，如何不忙？”。
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？
只闻誉而喜，闻毁而而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务
实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工
夫好名？”又曰：“‘疾没世而名不称’， ‘称’字去声读，亦‘声闻过情，
君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，
是不闻道，非无声闻也。孔子云： ‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”
侃多悔。先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则
又因药发病。”
德章曰：“闻先生以精金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之
工夫，最为深切。惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。”
先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。若不从躯壳上起念，
即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少。尧、舜万镒，只是孔子的；孔子
九千镒，只是尧、舜的，原无彼我。所以谓之圣，只论 ‘精一’，不论多寡。
只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只
在分两上较量，所以流人功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量
精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小
以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。后儒不明
圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所
… 9…
不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，
如何做得？终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！”
侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？”
先生曰：“心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言，用在体，即
用而言，体在用。是谓 ‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，
却不妨。”
子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎？’先儒以学为效先觉之所为，如
何？”
先生曰：“学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸
先觉，考诸古训，自下许多问辨思索存省克治工夫。然不过欲去此心之人欲、
存吾心之天理耳。若曰 ‘效先觉之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求
诸外了。 ‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也，坐时习此心也’之‘说’。
人心本自说理义，如目本说色，耳本说声。惟为人欲所蔽所累，始有不说。
今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？”国英问：“曾子三省虽切，恐是
未闻一贯时工夫？”
先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之。学者果能忠恕上
用功，岂不是一贯？ ‘一’如树之根本，‘贯’如树之枝叶。未种根，何枝
叶之可得？体用一源，体未立，用安从生？谓 ‘曾子于其用处，盖已随事精
察而力行之，但未知其体之一’。此恐未尽。”
黄诚甫问：“汝与回也，孰愈”章。
先生曰：“子贡多学页识，在闻见上用功，颜子在心地上用轼，故圣人
问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。”
颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中始能。”
“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝。
欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去。
凡百外好皆然。”又曰：“我此论学是无中生有的工夫。诸公须要信得及，
只是立志。学者一念为善之志。如树之种。但勿助勿忘，只管培植将去，自
然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后
根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。先生曰：“专
涵养者，日见其不足；专识见者；日见其有余。日不足者，日有余矣。日有
余者，日不足矣。”
梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”
先生曰：“天地间只此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三
千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“如此，亦只是穷理矣。”
曰：“且道如何穷事物�
