道德经-第4章
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【导读】
老子在本章说到了自然现象易变，并认为人的活动更易变，因为将一种现象持续下去不容易，只有事物的本质才是不变的。然而，人要透过现象去看到本质不是件容易的事情。人能看到事物的本质就是得到了“道”，并可以因此与“道”处于同一层次或范畴。那些看事物已接近于事物的本质“道”的，就相当于是得到了“德”，并可以因此与“德”处于同一层次或范畴。那些既看不到“道”也看不到“德”的，就叫做“失”，且不得不与“失”处于同一层次或范畴。人若要达到“道”和“德”的高度，得持续不断地去追求“道”才能做到。凡不去追求“道”的，也就是说，凡不去追求事物本质的人，就只能总处在事物本质以外的范畴“失”之中。
第二十四章
【原文】
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之。故有道者不处。
【俗译】
蹎着脚尖的反而是立不稳的；跨着大步的反而是走不稳的；自以为看得最清楚的反而是看不清楚的；自以为最明白的反而是不明白的；自我夸耀最有功的反而是无功的；骄矜自大的反而是不长久的。懂道的人对于这些会说：“如剩菜剩饭，多余的行为。”所有这些甚至连“物”都不喜欢，所以有道行的人不会这么做。
【导读】
老子在本章列举了不懂道的人的几种突出现象，实际上这种列举是可以无限的，因为只要不站在道的立场来看待和处理事物就都是不懂道的表现。老子把“物” 作了拟人化的处理，说“物”不会喜欢不懂道的行为。因为“物”总是按道的规律运行，所以根本没有不按道的规律运行的“物”。硬要“物”不按规律运行，怎么做得到呢？ 这就是老子所说的“物或恶之”的意思。凡是懂得了道的，当然不会去做违反道的事情。
第二十五章
【原文】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【俗译】
有“物”浑沌而成，先于天地而存在。这个混成之“物”孑然一身，寂寞、寥落、孤独，然而却毫无懈怠地运动着，它就是天地之“母”。天地之“母”叫什么名字？我不知道，只是笼统地将其称之为“道”，如要硬给她叫个名，可以叫做“大”。一切都在发展中的“大”的领域之中：“大”又可以叫做“逝”，“逝”又可以叫做“远”，“远”又可以叫做“反”。所以说，天地之“母”──“道”可以称为大；天也是道，所以也可以称为大；地也是道，所以也可以称为大；至于人（因为反映了这些“大”），也可以称为大。在整个宇宙过程中，道、天、地、人这四者都可以称为“大”，而四者之中人可居其中之一。说到底，人是地的运行法则所造成的结果，地是天的运行法则所造成的结果，天是道的运行法则所造成的结果，道是（宇宙的逻辑定律“箭头'一’”）自然而然地运行所造成的结果。
【导读】
现代物理学，包括（超）弦理论在内，都是研究关于有形态的“物”的。但是，老子却注意到了“物”在造成形体之前有一个过程，并专门去研究这个过程。这个过程就是“非常道”。所以，不妨把老子的研究称之为“前超弦理论”。有了老子的理论作为基础，超弦理论才有可能完善起来。
要注意的是，本章暗含了一个“我”的因素，而文字上的表述都是关于“我”的逻辑思维的结果。老子这里所说的“天地”指的就是“我”所处的环境，也许可以大致理解为我们今天所指的太阳系的范围。而老子这里所说的“物”，指的是宇宙的初始态。老子便将这初始态称之为“道”。“道”的不断发展被称之为 “大”，“大”的继续发展被称之为“逝”，“逝”的继续发展被称之为“远”，“远”的继续发展被称之为“反”。“大、逝、远、反”的动态是由“我”的位置而被反映出来的。老子这里是用“大”作为宇宙整体的代称，而道、天、地、人都处于“大”的领域之中，成为不同层次上的现象。低层次受高层次的支配和左右。所以，人受制于地，地受制于天，天受制于道，道受制于宇宙的逻辑定律“箭头'一’”。当人懂得了“箭头'一’”的时候，就等于是理解了宇宙的本质了。
第二十六章
【原文】
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
【俗译】
重为轻之根基，或者说轻必须以重为其根本；静为动之君主，或者说动必须以静为其根本。所以圣人尽管终日忙碌，却时时注意做事要适静和稳重。对于侯王来说，即使自身贵为万乘之主，虽有豪华宫殿，后宫嫔妃，却仍然万不可轻举妄动。轻举则易丧失臣民之心，妄动则易丧失君王之位。
【导读】
一切事物都有两个不同的方面，如果把一件事表示为一个箭头，就必然有两个不同的端点。人做事情要懂得不轻易去走极端，而要尽量去找到其平衡点，也就是要守持“中庸之道”。人在看到“荣”时，要能超越这个“荣”而看到其对立面“辱”，在处于好的状态时，要能超越这个好的状态而看到不好的状态，并避免进入不好的状态。谨慎地守持“中庸之道”对任何人都是适用的，即使是对帝王将相来说也一样适用。
第二十七章
【原文】
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【俗译】
善于驾车的人行驶时几乎不留下车辙之迹；善于言语的人说话时几乎不留下让人指谪的把柄；善于计算的人计算时几乎用不着筹策；善于锁门的人几乎没有不能打开的锁；善于捆绑的人几乎没有打不开的绳结。圣人以道德济世，使人人各得其所，所以说“无弃人”；圣人以道德顺万物，使物各有所用，所以说“无弃物”。圣人这种以道德应万变的方式就叫做“袭明”。所以说，与人为善者可以是不与人为善者的前事之师，不与人为善者可以是与人为善者的后事之师。不注重可引以为师的资源，不爱惜可引以为鉴的资源，即使是最聪明（最有智商资质）的人也只能算是个大胡涂虫，这就是学习方法的要诀和奥妙。
【导读】
做什么事都有诀窍。在研究探索宇宙特别是宇宙的起源上，其诀窍就是要去掌握“道德”，因为“道德”是宇宙的本质特征。“道德”是宇宙的永不变更的本质规律，贯串于宇宙整体过程之始终，所以掌握了宇宙的“道德”本质，就能够站在不变的立场上分辨出千千万万的变化。“道德”又可以分开来说成“道”和“德”，代表着宇宙本质的两个不同的方面。
第二十八章
【原文】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
【俗译】
已知“雄”，则可守着“雌”，用这样的方式，就可以达到“天下溪”的境界，也就是可以产生“天地”的那种状态。若有了“常德”在其左右，一切就可以回到“婴儿”的状态，亦即宇宙浑沌初开的状态。已知“白”，则可守着“黑”，这样可找到产生宇宙的的公式。用这个公式，“常德”一般就不会产生偏差，可上溯到“无极”（宇宙诞生之时）的状态。已知“荣”，则可守着“辱”，这样可找到产生宇宙的“谷”。用产生宇宙的“谷”，可使“常德”充足，从而回归于宇宙的“朴”（初始）的状态。“朴”一旦“散”也就是“膨胀”开来就会变成“器”也就是“形”。圣人拿起这个“器”来用，把它作为治理和衡量一切的准则。用整体的观念来处理“器”就是“大制”。“大制”就是不再作分割，就是宇宙整体。
【导读】
宇宙中的一切事物在性质上都有两个不同的方面，且可以用种种不同的词语来指称这两个不同的方面，如本章所列举的三个对子：雄、雌；白、黑；荣、辱。须注意的是，这种列举可以是无限的，且不同的学者学派用词也有所不同，然而所描述的对象却是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始状态。本章中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的逻辑定律箭头“一”的不同表现形式，而所谓“常德”则是指在不同的情形下利用箭头“一”：“德”指的是种种状态，“常”指的是不变的规则、公式。本章中的“婴儿、无极、朴”指的都是宇宙初生时由无形到有形的那种成形过程。“器”指的是宇宙总体之形已经构成。“大制”则是指以整体观念去看待宇宙。
第二十九章
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也（或作「不可执也」）。为者败之，执者失之。故物或行或随，或殻Щ虼担蚯炕蛸蛟鼗蜚摹Ｊ且允ト巳ド酰ド荩ヌ�
【俗译】
要想用“为”的方式（所谓“为”就是“物量”的方式）去“取天下”或者说“得道”，我认为这是不可能的。因为“天下”是“神器” （所谓“神器”，是指“神”也就是“运动”处在“器”也就是种种“形”之中），不是人要“为”就可以得到的。硬要用“为”的方式的，一定会失败；硬要“物量”的，“物”最终会消失。“物”有自己运行的，有随着运行的，有热的，有冷的，有强的，有弱的，有可生的，有死掉的。所以，圣人的方式是“去甚”，也就是不去追求量多；是“去奢”，也就是不去追求奢华；是“去泰”，也就是不去追求庞大；即是把“甚、奢、泰”统统去掉，也就是去掉心中的一切，以“无为”的方式去“取天下”或者说“得道”。
【导读】
老子在这一章表述了他的一个重要观点，即以紧紧抓着“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是说，宇宙的起源是一个特例：宇宙在其源起之前根本就没有什么“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始点。老子认为“得道”的方法是首先在宇宙中找到一个确定的“点”，这就是“我”，即“我在”，一个确切的存在。通过个体的“我”扩大到集体的“我”，从而认识“他在”。“我”的无限扩张最终便可以对应于宇宙的无限，从而完成由“我”而最终包容整个宇宙的认识过程。这可以认为是老子的“存在论”。其次是进一步认识到“我在”是一个过程，并因此类推出一切都是过程，宇宙整体也是一个过程。这可以认为是老子的“过程论”。一切都是存在，一切又都是过程，存在和过程是同一事物的两个方面，这种存在和过程统一于同一事物的观念可以称之为“集合论”，即一切都是存在和过程的集合。“存在论”、“过程论”和“集合论”的综合构成老子的“认识论”。“存在论”、“过程论”、“集合论”和“认识论”的最终结果是总结出宇宙的逻辑定律“箭头'一’”，并可以用这个定律去找到宇宙的始点，解决宇宙的起源问题，也就是老子所谓的“得道”。“得道”的最终结果是进一步去建立起宇宙“大方”，即建立起一个完美的宇宙模型，可以将其称之为“绝对空…时系”，以区别于后来在“绝对空…时系”的基础上所产生的有种种“物”的“相对空…时系”。
第三十章
【原文】
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。
【俗译】
有“道”的君主，不以兵力强大而称霸天下。举兵之事最容易遭到还击。打过仗的地方，农事停顿，田地荒芜。大战之后，必然经济萧条，百事凋零。“善”无非是有“果”而已，也就是说，行善必然会结出善之“果”。但是，善之“果”是不能以强恶霸道的方式取得的。须知，切勿为了善之“果”而自高自大，切勿为了善之“果”而自吹自擂，切勿为了善之“果”而骄矜横蛮，切勿为了善之“果”而不得已，切勿为了善之“果”而强恶霸道。万物都有一个律则：一旦壮大到顶峰，就会迅速进入衰老的阶段，衰老的阶段就叫做“不道”，“不道”的结果就是迟早死掉。
【导读】
老子厌恶战争，并认为战争属于“不道”的范畴，也就是违反“道”的规则的行为。宇宙自然按照逻辑定律箭头“一”的“道德”规则运行下去，人类也是这个整体箭头的一个部分。然而，人类进程又可以作为一个相对独立的箭头来看待，也就是说，人类整体过程也就是一个箭头而已，且也有其自身相对独立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特征是“无思无虑”，无所谓意志。人类的“道德”却相反，是“思虑”的结果。人认识到了宇宙的逻辑规律，便可以进一步对这个规律加以利用，使自身的整体箭头的内涵得到不断丰富。也就是说，人类的整体“道德”是保持自身整体箭头的良性发展趋势，并尽可能地使箭头的时间内涵得到增加。为了达到这个目的，人类的“道德”应该做到使当前的人处于恰到好处的生存状态，同时也使今后的人可以处于恰到好处的生存状态，让良好的生存条件延续下去。而战争恰恰破坏了当前人们的良性生态，且由于物质的滥用和环境的破坏还使后人没有良性生态，甚至有可能造成人类整体箭头的终止和毁灭。所以说，战争是不道德的行为。
第三十一章
【原文】
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。
【俗译】
愈是上好的兵器愈是不祥之器，不仅人甚至连“物”也会厌恶，所以有道者不与其打交道。君子居住选择处于左边为贵，用兵则选择处于右边为贵。兵器是不祥之器，非君子之器，不是到了万不得已之时，不得使用。凡用兵之事，恬淡低调为好。战胜了，不要将其当成一件美事，如果将其当成一件美事，那就等于是乐于去杀人。对于乐于去杀人的人，天下人的意志是不会站在他那一边的。凡吉利之事，崇�
