11杂阿含经分类选集简目11good!-第58章
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第143 （86） 经﹙上p137﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，于色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘，无常为是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观于色，正观已，于色生厌，离欲，不乐，解脱；受、想、行、识生厌，离欲，不乐，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第140 （83） 经﹙上p134﹚
如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，于何所见非我，不异我，不相在，如是平等正观，如实知见」？比丘白佛：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见非我，不异我，不相在，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是」。佛告诸比丘：「色为是常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！又告比丘：「若无常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」，「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见有我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，不异我，不相住，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，如是观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚」。佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第253 （202） 经﹙上p249﹚
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘往诣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知，云何见，次第我见断、无我见生」？佛告彼比丘：「于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘！如是知，如是见，次第我见断、无我见生」。时彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已作礼而去。
第171 （103） 经﹙上p179﹚
如是我闻：一时，有众多上座比丘，住拘舍弥国瞿师罗园。时有差摩比丘，住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。时有陀娑比丘，为瞻病者。时陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。诸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝：身小差，安隐，苦患不增剧耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘敎，至差摩比丘所，语差摩比丘言：「诸上座比丘问讯，汝苦患渐差不？众苦不至增耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我病不差、不安隐，身诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继头，两手急绞，极大苦痛；我今苦痛，有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛，当何可堪！我今腹痛，甚于彼牛。如二力士，捉一劣夫，悬着火上，烧其两足；我今两足，热过于彼」。时陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。时诸上座，还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：「世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴，非我、非我所耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘敎已，往语差摩比丘言：「诸上座语汝：世尊说五受阴，汝能少观察非我、非我所耶」？差摩比丘语陀娑言：「我于彼五受阴，能观察非我，非我所」。陀娑比丘还白诸上座：「差摩比丘言：我于五受阴，能观察非我、非我所」。诸上座比丘复遣陀娑比丘，语差摩比丘言：「汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘敎，往诣差摩比丘所，语差摩言：「比丘！能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也」。时陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也」。时诸上座语陀娑比丘：「汝复还语差摩比丘：汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违」！陀娑比丘受诸上座比丘敎，往语差摩比丘：「汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违」！差摩比丘语陀娑比丘言：「我于五受阴，观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：我于五受阴，观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离，未吐」。诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：「汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异（受、想、行、）识耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异（受、想、行、）识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。差摩比丘语陀娑比丘言：「何烦令汝駈驰往反，汝取杖来，我自扶杖诣彼上座，愿授以杖」！
差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：「汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异（受、想、行、）识耶」？差摩比丘白言：「非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异（受、想、行、）识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎、叶、须、精麤香耶？为香异精麤耶？为等说不」？诸上座答言：「不也。差摩比丘！非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香，非香异根；亦非茎、叶、须、精麤是香，亦非香异精麤也」。差摩比丘复问：「彼何等香」？上座答言：「是华香」。差摩比丘复言：「我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行、识即我，我不离（受、想、行、）识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座！听我说譬，凡智者因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香熏令消灭。如是多闻圣弟子，虽于五受阴，正观非我、非我所，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴，增进思惟，观察生灭：此色，此色集，此色灭；此受……。想……。行……。（此）识，此识集，此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真实正观」。差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘、离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱；法喜利故，身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言：「我闻仁者初所说，已解、已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱，汝便堪能广说如来、应、等正觉法」。时诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。
返回三十九、 何故出家
第1654 （113） 经﹙下478﹚
第1657 （116） 经﹙下480﹚为断我见、我所、我慢故出家
第1637 （561） 经﹙下453﹚阿难依欲断欲
第13314 （973 ）经﹙下674﹚
第1654 （113） 经﹙下478﹚
如是我闻：一时，佛住在摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问尊者罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？尊者罗陀答言：「我为断苦故，于世尊所出家修梵行」。复问：「汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「为断色苦故，于世尊所出家修梵行；断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行」。时诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时、尊者罗陀，知诸外道出家去已，作是念：我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说，法次法说耶？将不为他难问诘责，堕负处耶」？尔时尊者罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责，堕负处耶？如说说耶？如法说，法次法说耶」？佛告罗陀：「汝成实说，不毁如来，如说说，如法说，法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第1657 （116） 经﹙下480﹚为断我见、我所、我慢故出家
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，见我、我所、我慢、使、系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于世尊所出家修梵行」。诸外道出家闻是语，心不喜，从坐起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说，如法说，法次法说。所以者何？于色见我、我所、我慢、使、系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故；受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
第1637 （561） 经﹙下453﹚阿难依欲断欲
如是我闻：一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。时有异婆罗门，诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。问尊者阿难：「何故于沙门瞿昙所修梵行」？尊者阿难语婆罗门：「为断故」。复问：「尊者！何所断」？答言：「断爱」。复问：「尊者阿难！何所依而得断爱」？答言：「婆罗门！依于欲而断爱」。复问：「尊者阿难！岂非无边际」？答言：「婆罗门！非无边际，如是有边际，非无边际」。复问：「尊者阿难！云何有边际，非无边际」？答言：「婆罗门！我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？汝先有欲，来诣精舍不」？婆罗门答言：「如是，阿难」！「如是，婆罗门！来至精舍已，彼欲息不」？答言：「如是，尊者阿难！彼精进方便筹量，来诣精舍」。复问：「至精舍已，彼精进方便筹量息不」？答言：「如是，尊者」！阿难复语婆罗门：「如是婆罗门！如来、应、等正觉所知所见，说四如意足，以一乘道净众生，灭苦恼，断忧悲。何等为四？欲定、断行成就如意足，精进定、心定、思惟定，断行成就如意足。如是圣弟子修欲定断行成就如意足，依离，依无欲，依出要，依灭，向于舍，乃至断爱。爱断已，彼欲亦息。修精进定……。心定……。思惟定断行成就，依离，依无欲，依出要，依灭，向于舍，乃至爱尽。爱尽已，思惟则息。婆罗门！于意云何？此非边际耶」？婆罗门言：「尊者阿难！此是边际，非不边际」。尔时婆罗门闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起去。
第13314 （973 ）经﹙下674﹚
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住于彼。时有外道出家，名曰栴陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者阿难言：「何故于沙门瞿昙所出家修梵竹」？阿难答言：「为断贪欲、瞋恚、愚痴故，于彼出家修梵行」。栴陀复问：「彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶」？阿难答言：「我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问：「汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患，说断贪欲、瞋恚、愚痴耶」？阿难答言：「染着贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害；现法得罪，后世得罪，现法、后世二俱得罪，彼心常怀忧苦受觉。若瞋恚映障，愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧苦受觉。又复贪欲为盲，为无目，为无智、为慧力羸，为障阂，非明、非等觉，不转向涅盘；瞋恚、愚痴，亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患故，说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问：「汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、瞋恚、愚痴」？阿难答言：「断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，心法常怀喜乐受觉。瞋恚、愚痴，亦复如是。于现法中，常离炽然，不待时节，有得余现法，缘自觉知。见有如是功德利益故，说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问：「尊者阿难！有道、有迹，修习、多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴不」？阿难答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。栴陀外道白尊者阿难：「此是贤哉之道，贤哉之迹！修习、多修习、能断贪欲、瞋恚、愚痴」。时栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起而去。
返回四十、 自依法依
第148 （36） 经﹙上p141﹚
第812 （638） 经﹙中p271﹚ 舍利弗之涅盘
第813 （639） 经﹙中p273﹚ ﹙舍利弗、目揵连之涅盘﹚
第148 （36） 经﹙上p141﹚
如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。尔时、世尊告诸比丘：「住于自洲，住于自依，住于法洲、法依，不异洲、不异依。比丘！当正观察，住自洲、自依，法洲、法依，不异洲、不异依。何因生忧、悲、恼、苦？云何有因？何故何系着？云何自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生忧、悲、恼、苦生长增广」？诸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！有色，因色系着色，自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生而复增长广大。受、想、行、识，亦复如是。比丘！颇有色常、恒、不变易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！佛�
