阿姜查__心灵的资粮-第12章
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那并不是无论什么突然进入我们脑中，我们便完全记下来当作某种真理。任何忽视“不确定”的言语都不是贤者的言语；请记住这点！至于我们自己，只要我们一放弃“不确定”，我们便不再是智者，我们不再是修行。无论我们看或听什么快乐或伤心的，只要说：“这是不确定的！”重重地对自己说，以这来完全压制它们。别将那些事情增长成主要的问题，只要将它们压服在这一点上；这点是很重要的。这是烦恼杂染死亡所在之点，修行者不应该放弃它。
假若你不理会这一点，你便只能期待痛苦、期待错误了。如果你不为自己的修行设下这样的一种基础，你会走错……但不久，你将会回复到正确，因为这个原则是非常好的一个原则。
事实上，真实的佛法，今天我已经说过的重点，并不是那么地神秘。无论你所经验的什么，都是单纯地色、单纯地受、单纯地想、单纯地行以及单纯地识；就只有这些基础的性质。在它们里面还会有任何的“确定”存在那儿吗？
如果我们那样去了解各种事物的真实自然，欲望、迷惑和执着便会消失。它们为什么会消失呢？因为我们了解，我们知道；我们从无知改变到理解。理解是由无知产生，知道是从不知道来，清净是从杂染产生的，就是这样。
别抛弃无常（aniccam），佛陀——这就是为什么说佛陀仍然活着的意思。若说佛陀已经去世进入了涅槃，并不一定正确；依更深远之意，佛陀仍然是活着的。这非常像我们如何去定义“比丘”这个词，如果我们定义它是“乞者”，这意思是非常粗略的。我们可以以这种方式下定义，但应用这种定义太多也不怎么好——我们不知何时去停止乞求！如果我们要以一种更深远的方式去定义这个词，我们会说：“比丘——见到轮回之危险的人！”
这意义不是更深远吗？它并没有像先前的定义一般在相同的方向上走，它延伸得深多了。佛法的修行就像这样。如果你没有完全了解佛法，它似乎是一种方式；但当你完全了解它时，它又变成了其他什么；它变得极为珍贵，它变成了一个宁静的泉源。
当我们拥有正念时，我们靠近了佛法。如果我们拥有正念，我们便会看到无常，一切事物的无常；我们将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。如果不是现在，那么便在未来的近日内！
如果我们抛却这圣者的特质，佛陀或佛法，我们的修行将会变得无益而徒劳。不管我们正在工作着或坐着或只是躺着，我们必须继续地保持我们的修行。当眼见色、耳听声、鼻嗅香、舌尝味或身觉触……在一切的事情中，别抛弃了佛陀，别离开佛陀而迷了路。
这就是作为一位亲近佛陀的人，经常尊崇佛陀的人。为了尊崇佛陀我们有仪式，诸如在早上吟唱Araham samma sambuddho bhagava……这是尊崇佛陀的一种方式，但像我这里描述的，在如此一种深远的方式中那并不是尊崇佛陀；这和“比丘”那个词是一样的。如果我们定义它是“乞者”，那么他们继续乞求……因为它就那样子定义。以最好的方式定义它，我们应该说：“比丘——见到轮回之危险的人。”
现在，尊崇佛陀也是一样。单单透过早、晚吟诵巴利语句当成一种仪式是可以比拟定义“比丘”这个词为“乞者”的。如果我们倾向无常、苦、无我，无论何时，眼见色、耳听声、鼻嗅香、身觉触、意知法，在一切时中，这都是可以比拟定义“比丘”这个词成“见到轮回之危险的人”的；那是深远多了，能断除非常多的事物。如果我们了解这个教导，我们将会在智慧和理解中成长。
这个被称作道、道迹（patipada）。在修行中开展这个心态，你会处在正道上。如果以这种方式思考和反省，即使离老师很远，你将仍然是靠近他的。如果你在身体上住得很靠近老师，但心却还没与他相交，你将花上你的时间在找寻他的错误或是谄媚他。如果他做的某些事适合你，你说他是好的；而如果他做的某些事是你不喜欢的，你便说他是不好的——那就是你的修行所趋了。经由浪费你的时间注意其他某人，你是不会成就任何事情的。然而如果你了解这个教导，你可以现在就变成一位圣者！
那就是为什么今年（1979年）我将自己与新、旧弟子都隔开，没有给予许多的教导：如此你们可以完全尽其所能地为自己查究事情。对于较新的比丘们，我早已定下课程和寺院的规则，如：“别说太多话。”不要违犯现存的标准——能到达了解、道果、涅槃的正道；任何人违犯这些标准，便不是一位真正的修行者，不是一位以纯洁意图去修行的人。像这样的一个人能希望看到什么呢？即使每天睡在我的附近，他也见不到我；如果他没有修行，即使睡在佛陀附近，他也是见不到佛陀的。
因此，了知佛法或见到佛法端赖修行；拥有信心，净化你自己的心。如果这寺院里的所有僧众都将觉醒放进他们各自的心中，我们便不必要谴责或称赞任何人了；我们不需要怀疑或偏爱任何人。假使愤怒或憎恶生起，只要将它们留置在心，但得清楚地明见它们！
继续看着这些事情。只要仍有什么存在，那意味着我们仍必须在那儿探求和下功夫。有些人说：“我无法办到，我无法做！”如果我们开始这样子说着事情，那这里将只会有一束朽木；因为没有人猛击他们自己的杂染烦恼。
你必须尝试，如果你还不能做到，便得更深入去探求。掘取这杂染烦恼，根除它们；即使它们似乎困难且牢固，挖出它们。佛法并不是透过依循你的欲望便会达到的；你的心也许是一回事，真理却是另一回事。你必须向前面看，并且也要保持注意后面。那便是我说的：“一切都是不确定的，一切无常变化！”
这个“不确定”的真理，这个短而单纯的真理，同时也那么深远且完美；人们却倾向于无知。他们倾向于不同地看待事物。别黏着良善，别黏着邪恶；这些都是世间的性质。我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。佛陀教导教导去放下它们，去舍弃它们，因为它们只会引起痛苦。
超越
看吧！
这“自我”只是一个表象
你必须剥除表象
以了解这东西的核心
那就是超越
当一群五位苦行者舍弃佛陀时，佛陀视这为一时之好运；因为他将能无所妨碍地继续他的修行。有这五位苦行者与他同住，事情并没有那么平静；他有责任。而今，五位苦行者已然放弃了他；因为他们认为他已放松修行，回复了放纵。从前，他热衷于苦修、自我苦行；有关吃、睡等等，他都严格地折磨自己。然而到达了一个点上，实在地去洞悉，他了解到这样的修行并不足以成事；那单纯地是“见”的问题，因骄傲和黏着而修行，他误解了世间的价值并且也误解了他自己对于真理的看法。
例如，如果有人存着获取赞美的意图，决心投身于苦行的修行里——这种修行完全是“由世间所激发”，为了谄媚和名声而做的修行；带着这种的意图修行称作“误认世俗法是真理”。
以另一种方式修行是“误解个人己见为真理”；在你自己的修行中，你只相信你自己。不管他人说什么，你都黏着于自己的喜好；你不去小心地思考修行。这就称作“误认自身是真理”。
不论你是拿世间或是自己当作真理，都只是盲目的执着。佛陀了解到这一点，也了解到那并没有“遵循佛法”，没有为真理而修行；按照这样，他的修行已经无效，他还是没有放弃掉杂染烦恼。
而后，他回过头来重新考虑，从一开始就放进修行里的一切努力，到现在为止有什么结果。什么是所有修行的结果？深入去看，他了解到它并不是对的，它充满了自负，也充满了世俗；那没有佛法，没有洞悉无我，没有空或放下。或许已有了一种的放下，但却是仍然没有放下的一种。
小心地观察这状况，佛陀知道即使他去对五位苦行者解释这些事情，他们也不可能了解；那不是易于对他们传达的什么，因为那些苦行者仍然坚定地固守在修行和看待事物的老法子中。佛陀了解，你可能那样子修行，直到死亡来临，甚或饥饿而死，也达不到什么；因为这样的修行是从世俗价值和自傲中激发而来的。
深深地考虑，他了解到正确的修行——正行（sammapatipada）：心是心，身体是身体。身体不是欲望或杂染；纵使你去破坏身体，你却破坏不到杂染；那并不是它们的来处。甚至绝食、不睡觉一直到成了干枯瘦骨的人，也无法耗尽这杂染烦恼。但是自我苦行的教导——相信杂染烦恼能以那种方式被消除，根深蒂固地植入了五位苦行者的心。
佛陀于是开始去吃较多的食物，正常地吃，以更自然的方式修行。当五位苦行者看到了佛陀修行的改变，他们认为他已然放弃，并且回归了感官的享乐。就在别人见到那个人的见解已经向下滑落，回复到舒适的同时，一个人的理解变换到了一个更高的境界，超越了外观。因为佛陀先前已经那样子的教导和修行，自我苦行深深地染进五位苦行者的内心。而今，他了解其中的缺失；藉由清楚地见到其中的缺失，他能够放下了。
当五位苦行者见到佛陀这样子做时，他们离开了他；觉得他是错误地修行，因而，不再追随他。就好像鸟儿放弃了一棵不再能提供足够蔽阴的树，或是鱼儿离开太小、太脏或清凉的水池般，五位苦行者就这样地弃绝了佛陀。
于是，现在佛陀专注于思维佛法。他吃得更舒适些，也住得更自然些；他让心就单纯地是心，身体单纯地就是身体。他不过度地勉强他的修行，仅够去放松贪、嗔、痴的紧执。先前，他曾行走于两个极端：乐行kamasukhallikanuyogo——如果快乐或爱生起，他会被激起而执着它们；他会认同它们而不能放下。如果他碰到愉悦，他会黏着于那；如果他遇到痛苦，他会黏着于那。这两种极端他称作乐行和苦行。
佛陀曾经困陷在诸行（因缘条件）中，他清楚地见到这两种方式都不是沙门的方式。黏着快乐、黏着痛苦：沙门不是这样子的。去黏着那些事并不是法子；黏着那些事，他陷在自我见和世俗见中。如果他在这两种方式中辗转的话，他将永远成不了一位清楚地知晓世间的人，他会继续地从一端跑到另一端。而今，佛陀专注他的注意力在心本身上，并且留意自己在训练心上面。
所有自然的过程，都依据它们因缘条件的支撑；它们本身没有任何的问题。例如，在身体上的疾病：身体感受到痛、病、发烧和发冷等等，这些都是自然地发生。事实上，人们对于他们的身体担忧太多；由于错误知见（邪见）的关系，他们担心且黏着他们的身体太多，他们无法放下。
看看这儿的厅堂吧！我们建造厅堂，并且说它是我们的，但是蜥蜴前来住在这儿，老鼠、壁虎前来住在这儿，而我们总是驱赶它们；因为我们认为这厅堂属于我们，不是老鼠、蜥蜴的。
这和疾病在身体里是相同的。我们拿这个身体当成我们的家，当成这东西是真正属于我们的。如果我们有了头痛或胃病，我们便烦恼；我们不想要痛楚和苦痛。这腿是“我们的腿”，我们不希望它们受伤；这头我们视作“我们的头”，我们不愿它有什么差错。无论如何，我们去治疗所有的病痛和疾病。
这就是我们迷失真理且愚蠢之所在。我们仅只是这具身体的访客，就如在这里的这个厅堂一样，它并不真的是我们的；我们只不过是暂时的房客，好像老鼠、蜥蜴和壁虎……然而我们却不了解这点。这身体也是一样。事实上，佛陀教导，并没有持续的自我存在这个身体内，但我们却去执着它，将之当成我们自己，当成真正有“我们”和“他们”的存在。当身体改变时，我们不愿它是那样子；不管我们被告知了多少，我们还是不明白。假使我率直地说它，你甚至会弄得更蠢。我说：“这不是你的自己！”你甚至会更迷失方向，你甚至会更迷惑，而你的修行只是增强了自我。
就这样，大部分的人并没有真正地了解自我。了解到自我的人，就是了解到“这既不是自我也不属于自我”的人；他依据自然了解自我本来的样子。经由黏着的力量了解自我，不是真正的了解；黏着妨害了整个事情，那不容易领悟这身体本来的样子，因为取着（upadana）完全地紧黏住了它。
因此，那就是说我们必须研究调查，以智慧清楚地了解；这意思是，依照它们的真实性去研究“诸行”sankhara。应用智慧，去明白“诸行”的真实性就是智慧；如果你不明白“行”的真实性，你会和它们不睦而总是抗拒它们。现在，去放下“行”会比较好呢？或是试着去阻挠、对抗它们？然而我们却祈求它们应允我们的愿望；我们找寻所有各类的方法去组织它们或和它们“打个商量”。假若这身体生病而在痛苦中，我们不希望它会这样，于是我们寻求各类的经典去唱诵，诸如《转法轮经》、《无法相经》等等；我们不愿身体在痛苦中，我们想去保护它，去控制它。这些经典变成了神秘仪式的某些表现形式，使我们甚而更与黏着纠缠在一起；这是因为他们诵唱它们以期避免疾病、延长寿命等等。其实佛陀给予我们这些教导，是为了去清楚地理解，结果我们却唱诵它们增加我们的无明。Rupam aniccam、vedana anicca、sanna anicca、sankhara anica、vinnanam aniccam、（色无常、受无常、想无常、行无常、识无常）……我们不是为了增长我们的无明诵唱这些字眼的；它们是忆持来帮助我们了解这身体的真相，以使我们能放下它并舍弃我们的渴望的。
这就称作去唱诵以减少事情。然而我们却去唱诵以期延长它们，或者若是我们感到它们太长便试着唱诵以缩短它们，迫使自然去符合我们的愿望；那全都是无明。所有坐在厅堂那儿的每一个人都是愚痴的；唱诵的人愚痴，听的人愚痴，他们全都愚痴！他们所能想到的只是“我们如何能避免痛苦？”他们可曾去哪里修行了呢？
每逢疾病生起，那些人知道这并没有什么奇怪；诞生在这个世间会伴随着经验到疾病。无论如何，即使是佛陀和圣者们，也会在自然的过程中招致疾病，在事件的过程中以药物治疗它。对于他们，那仅仅是治疗四大的一回事罢了，他们并没有盲目地黏着身体或紧抓住神秘的宗教仪式等等；他们以“正见”医治疾病，他们不以愚痴来治。“如果它痊愈了，那就痊愈；如果没有，那就没有！”——他们就是那样地看待事物。
据说，今日的佛教在泰国是繁荣兴盛的，然而在我看来，却像是没落得不能再没落了。讲堂里充满了倾听的耳朵，但它们却错误地倾听；甚至团体中的年长者也像这样。因此，每个人都只是相互引进更多的愚痴里。
了解这点的人会明白，正确的修行几乎是和大部分人所要去的地方相反；这两边的人几乎很难相互了解。那些人如何去超越痛苦呢？他们要为领悟真理而唱诵，但却反过来应用它们增长愚痴；他们转离正确的道路。一个向东，另一个往西——他们如何去碰在一起呢？他们甚至没有互相接近呢
