解脱之钥_阿姜查-第4章
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那就是了。 那就是想让心智处于平静状态的执取。 因为你不了解自己的心智。 就是那样。 你老是受到心智执取的羁绊； 还要花上老长的时间才意识到自己走错了。 你清楚地思考时； 就会看见； 这一切干扰与焦躁来的原因； 是你自己要它们来的！ 是执取于不愿经历什么； 执取于宁静； 执取于不要焦躁不定问题就在这里； 这一切都是执取； 就象一块烧红的热铁。
好了； 不用管别的； 你就管自己修吧。 每次你接触一个心智客体； 就去观想它。把它扔进无常； 苦； 无我这三个深沟之一里去； 对它进行观想； 探索。一般来说； 我们接触一个思维客体时； 它就刺激心智开始思考。这种思考是对接触到的思维客体的反应。普通的思考与智慧（panna）是很不相同的。普通的思考；本质上会不停地； 过分地进行下去。你经历的那些思维客体； 会领着你到处走； 你的思想就跟着去了。智慧的本性是终止这样的繁殖； 使心智静止下来； 哪儿也不去。 你只是个知觉者； 接受者。你在经历不同的心智客体时； 它们会产生不同的情绪； 你就对这个过程保持觉察； 最后； 你就能看见； 这一切的思考与繁殖； 担忧与评判； 完全没有任何实质； 也没有自我。 这都是无常； 苦； 非我。 这样修持； 就是从根本上切断一切繁殖； 看清楚它们都来自那三个特点。结果； 它就减弱下来； 失去影响力。 下一次你坐禅； 它升起来时； 或者无论何时你经历那种焦躁； 你就要观想它； 不停地观察它； 审视你的心智。
这个过程就好比放牛。有一头牛； 赶牛人； 和一处稻苗。 一般来说； 水牛喜欢吃稻苗； 这也是食物。你的心智就好比水牛； 你经历的思维客体； 就好比是稻苗。心智里那个 “知觉”； 就好比是赶牛人。修行实际上与这个没有什么不同。 想一想吧。 你放牛时在做什么？ 你让它自己游荡； 但是总在留心它。 假如离稻秧太近了； 你就喊一声警告它； 水牛听见了； 就会停下来； 走回来。 但是你不能粗心大意。 假如它倔强； 不听警告； 你就得拿赶牛棍； 好好给它一下； 那样它就不敢靠近稻秧了。 但是你可别睡起晌午觉来。 要是你忍不住睡一下； 稻秧肯定就完了。
修行也是这样。 你在观察自己的心智时； 是那个 “知觉”在作观察。 “那些会观察自己心智的人； 就能免落心魔（Mara）的陷阱。” 不过这个“知觉”也是心； 怎么会心在看心呢？ 它在遭遇情绪与感情时是怎样的呢？ 这样的想法会让你糊涂起来。心是一回事； “知觉”是另一回事。但是这种知觉来自于那个心智。它知道心智的状态； 知道心智在经历思维客体； 知道心智与思维客体是分开的。心智的这个侧面； 就是佛陀所说的 “知觉”（that which knows）。 正是知觉在观察着心智。这个知觉； 也是智慧升起的地方。心智会表现为思想与观念。假如它接触一个心智客体； 就会去那里停下来； 与它处一段时间。 接触下一个客体； 又在那里停下呆一段时间。就好象那头水牛停一停吃点稻秧。无论它游荡到哪里； 你都得留心； 确保它不离开视野。 要是它靠近稻秧； 又不听你的喊叫； 就得不客气马上拿出赶牛棍来。 为了训练它； 你得强硬地对付它； 让它逆着欲望而行。
训练心智也一样。 一般情形； 它接触到一个心智客体； 马上就会抓住它。 它抓住客体时； “知觉”就得教它。 通过明智的观照； 你必须训练心智； 对每个客体进行观照； 看它是有益还是无益。 你经历其它客体时； 以为它称心如意； 心智就奔过去抓住它。 因此 “知觉”得一次又一次地通过明智的观想来教它； 直到能把它们放下。 心智的宁静就是这样培养起来的。 你会逐渐发现； 无论你抓住什么； 它的本性都是不中意的。 结果是； 心智马上停止进一步繁殖。 它失去了追逐这些东西的欲望； 因为它不停地受到攻击批评。 你要毫不客气地对待它。 你得挑战它； 直到这些教导深入内心。 那就是训练心智的方法。
我自从走进森林里禅修以来； 一直就是这样训练的。 我每次教僧众时； 也是这样教； 因为我要你们看见真相。 我不要你们只看书里的东西。 要你们亲身去看； 用你的心智去看； 你是不是已经从带杂染的思想中解脱出来。你一旦解脱了； 自己会知道。只要你还没有解脱； 就必须观照缘起的真相。一直观到你完全彻底了解为止。一旦有了洞见； 看穿了它们 ； 就会自动超越。 有什么事发生了； 你卡在那里了； 就去观照它； 只要还没有超越它； 就不能放弃； 否则就不能进步。你得一次又一次作努力； 不要让心智溜开去。以我个人来说； 我是这样修持的。佛陀说； 智者是亲身了解者。 意思是； 你必须自己禅修； 从亲身经验中获得洞见。 你必须去了解和懂得这个自我。
假如你对自己的了解有信心； 信赖自己； 那么其他人批评你； 赞扬你； 你都会保持自在。 无论他们说你什么； 你依然平静； 没有烦恼。为什么你能这么放松呢？ 因为你了解自己。假如你实际上值得批评； 可其他人却赞扬你； 你真相信他们吗？ 不会； 你不会单单这样去相信； 你自己修持； 自己评判。 那些没有修持基础的人受到赞扬时； 就以为是真的； 于是高兴起来； 沉醉其中。同样； 你受到批评时； 就得自省； 自己检查。 他们可能不正确。也许他们说你错了； 其实是自己错了； 而你一点错没有。 假如是这样； 就没有必要对他们发怒； 因为他们讲的不真。但是； 假如他们所说是真的； 你确实有错； 也没有道理对他们发怒。 假如你能这样想； 就能完全自在； 没有烦恼； 因为你以佛法看待一切； 而不是盲目地对个人观点和偏好作出反应。
走中道
我是这样子修持的。这是修持的捷径。即使你来要同我对于佛法或者阿毗达摩进行争论； 我不会参与。与其争论； 我会给你这个理由； 让你充分思考。重要的是要理解佛陀的教导； 修行的中心是放下。要带着知觉去放下； 而不是毫无知觉； 象水牛奶牛那样对什么也不关心。那是不正确的。 你放下； 是因为你对常规的世界与概念有了洞见； 对不执取有了洞见。佛陀教导说； 开始时； 你得多练习； 多培养； 多亲近。他教导我们这样做。你应当尽量亲近佛；法；僧。他教导我们这样开始修持； 带着诚意与决心来靠近；紧紧抓住。
另外； 佛陀关于不要嫉妒别人的一段教导； （在佛法传授上）有类似意义。他说； 人们应该靠自己的劳动成果谋生； 用自己的奶牛水牛和田地来养活自己。这样做； 就没有恶业。假如你取他人财产为生； 就会造恶业。许多人听了这个教导； 信服这个教导； 就去自食其力。这样做当然有一些困难和苦。有苦； 是因为他们得为自己的产业流汗。因此他们去看佛陀； 讲述自己的苦； 抱怨说；产业正是麻烦不快的源头。过去佛陀教导他们； 困难与麻烦来自竞争； 想获得本来属于别人的东西。因此他们理解成假如听从这个教导； 自食其力； 不靠剥夺别人； 那么一切麻烦就会解决了。可他们那样做时； 发现实际上麻烦与困难还是存在。因此这时候； 佛陀就把教导转到了另一个层次。他说实际上； 假如你执着任何事； 过分重视任何事； 无论是谁的东西都会导致苦。别人房子的着火接触起来是烫的； 自家房子着火接触起来也是烫的。那就是执着的天性。佛陀只能根据每个人的理解和智慧来教导。就好比教导疯人。你教疯癫的人时； 有时候适合给他一下电击； 因此你就这样做。只要人的心智还处在粗糙层次； 他们不会有念住或者智慧来理解教导。佛陀已经完成了自己的修持； 他就来对付我们的难题； 以有技巧的不同方式； 根据不同情形来教导人们。
在我的修持中； 曾经尝试各种不同方法来观照； 审查； 获得洞见。 我把性命放在了修行上； 因为我相信； 佛陀教导的正道； 正果； 涅磐真的存在。 这些事真的存在； 正象佛陀所讲的； 它们通过正确的修持确实能够达到。你必须敢于把自己推向极限； 敢于训练； 敢于观照； 敢于作出根本改变。要敢于亲身去修持。
怎样去修持呢？ 它的意思是要逆着你心智的倾向走。你的心智这样想； 佛陀却要你那样走； 它那样想； 佛陀却要你这样走。为什么佛陀教导说要逆着天性走呢？ 因为在过去； 多少年了； 你的心智盖满了杂染。他教导说； 心智不可靠； 因为它尚未调伏； 尚未为佛法转化。 因为这个原因； 他说你不能信它。 只要还没有升起戒德与佛法； 就仍然不清净； 缺乏明彻的洞见。 你怎么能相信它呢？ 他教导我们不要依靠尚未觉悟的心智； 因为它有杂染。 它一开始是杂染的奴仆； 但越来越久逐渐受到污染； 就成了杂染本身。 因此； 他教导我们不要信赖心智。
看看我们的寺院规矩和训练规矩； 这些都是让你逆着心性而行的（助缘）。 你违反心意做事； 就会有苦。 当然了； 一有点苦； 你就马上抱怨修行太难； 太麻烦了。 你说做不了； 但是佛陀却不那么想。 他认为； 有苦就说明修行正确。但是你却理解成； 修行走错了； 才导致了这些艰难困苦。你开始修行； 才经历一点苦； 就以为自己一定做错了。每个人都想要感觉良好； 但却不关心是不是修行的正道。你一旦开始反对杂染和执取； 苦就来了； 你以为自己做错了； 想停止。但是佛陀教导说； 你这样修行是对的。你刺激了杂染； 它发起热来； 翻搅起来； 但是你误解了； 以为是你自己在发热翻搅。
佛陀说； 是杂染给搅动起来。这是因为杂染使修行困难； 你却不喜欢逆着杂染而行。你不观想这些事。一般来说； 人们会卡在两个极端之一： 或者耽于官感（sensual indulgence）； 或者自我折磨。耽于官感的意思是； 你想服从心智的一切欲望： 想要做什么就做什么。你想服从自己的执取； 坐得舒服； 睡得越多越好； 等等。无论做什么； 你要舒服。那是感官的天性。假如你执取于愉快的感觉； 怎么能在修持中进步呢？
你要是耽于官感不成； 或者执取于快感却不得满足； 你就偏向于另一个极端： 反感； 发怒； 不满； 然后因此受苦。 那就是自我折磨。 但是经过训练获得宁静的人； 远离杂染的人； 却不是这样的。
佛陀教导我们不要走这两个极端道路。 他教导说； 当你有爱欲感觉时； 就应该用知觉注意它。假如你沉溺于愤怒与仇恨； 就没有走在佛陀的脚步后面。那是在走普通未觉悟者的路； 而不是圣者（samana）之路。获得平静的人；不往那些方向走； 他们走中道； 正精进； 耽于官感的那个极端在左边； 自我折磨的那个极端在右边。
因此； 假如你决定按照一个修行僧侣的方式生活； 就应该走中道。那个意思是； 你对喜乐苦痛不要太在意。你把它们放下。可你总感到自己被这两个极端推来推去： 一下子从这边打你一下； 一下又从那边拉你一下。就好象钟舌。人们从这个方向打一下钟； 你就晃到那边； 一来一回； 一次又一次。就是这两个极端在推你。佛陀在他的第一次宣讲里； 谈到了两个极端； 因为这就是执取扎根的地方。 一半的时间； 欲望从这边冲击你； 剩下的时间； 不满和痛苦从那边冲击你。 就是这两个极端在恐吓我们； 始终在推搡我们。
走中道的意思是； 你把愉快与痛苦同时放下。要正确地修持（samma patipada）； 你必须走中道。沿着佛陀的脚步走中道是很难的； 要吃些苦。假如你的心智还在渴望愉快感； 却不得满足； 那就只有苦。你的一切就存在于这两个极端； 只要你还相信它们； 就会执取它们； 把自己扯进去。 你对某人生气时； 马上要找根棍子去揍他； 一点没有忍耐。你喜欢某人； 就彻底昏头了； 想永远和他呆在一起。是那样子； 对不对？ 你总走这两个极端； 从来看不见中道。但是佛陀却教我们不走极端。他要我们慢慢地把它们放下。这就是灭苦之道； 终止缘起重生之道。
这条道路通往无缘起重生； 无喜无悲； 无好无坏。作为尚未觉悟的普通人； 还是有缘起； 每次你落入缘起； 就是没有看见那个中点。你不停地奔忙； 一头扎下去； 错过中点； 结果执着于快乐那个极端。假如没有得到你想要的； 一头扎到到不满； 又错过中间那一点。你来回跑； 没有看见那个平衡点； 那里才是平和与宁静。你不去停留在那个没有缘起重生的中点。为什么？ 因为你不喜欢它。牵扯在缘起里； 就象落进一个域界里受到恶狗攻击； 你想爬出去逃走； 头却给恶鹫的铁喙撕开了； 卡在无尽的地狱。 缘起的真相就是那样的。
因此没有缘起与重生的那个地方； 人们却并不注意。尚未觉醒的心智； 看不见那里； 结果只是来来去去经过它。 Samma patipada是佛陀所走的中道； 直到他从缘起与重生中解脱出来。这已经超越了好与坏； 因为心智已经把一切放下了。这就是圣者之路。不这样走； 就不算是真正的圣者； 因为他们不会有真正的内在平静。为什么？ 因为他们还牵扯在缘起与重生里； 还卡在生死轮回里。但是中道是超越了生死； 高低； 悲喜； 好坏的。 这是条直路； 宁静； 有纪律的路。这样的宁静超越了悲与喜； 好心情与坏心情。这就是修持的本质。要是你的心经历了这样真正的宁静； 你就会停下来了。你不会再问问题。再没有需要了。这就是为什么佛陀教导说； 佛法是智者亲身明确了解的。你对佛陀的教导已经亲证无疑； 不需要去问别人了。
勤奋修行
因此我讲述了自己的经验和修行的几个故事。我没有那么多外在知识； 或者彻底研究经文。通过实践与探索； 我自然而然地学到了。每次欲喜升起； 我就观察它； 看它把心智引向哪里。它所做的； 不过是把你拖向苦。因此你要做的； 就是不停地观照自己的心； 直到逐渐培养了意识与理解； 直到亲身目睹了佛法。 但是你必须完全有诚意； 下决心去做。
你要是真的想修行； 就必须下决心不要繁殖思想； 不要想太多。 你要是开始禅定时执意想有什么体验； 想达到什么境界； 最好停下来。你开始经历到一点宁静； 就开始想： “这就是吗？” “我达到了吗？” 那你就休息一下； 把那一切理论知识收进盒子里； 放到一边去。不要拿来讨论。在禅定中升起的知识； 不是那一类的。它是全新的一类。当你经历一点真正的洞见时； 它与理论是不同的。比方说； 你把 “贪”字写在纸上时； 它与心智里经历的贪是不同的。这和 “怒”也一样。文字是一回事； 真的在心里发生时； 你没有时间读任何东西； 就直接在心里经历过了。
懂得这一点很重要。书面上的理论姑且是对的； 但是佛法必须直指内心（opanayiko）。你必须把它化为内在的东西。假如你不化为内在； 就不会真正获得理解与洞见； 不会亲身经历真相。我年轻时也是那样。尽管我没有一直在学习； 不过也考过了佛法…毗尼律前三级考试。我有机会去听不同的老师谈论他们的禅修； 但是一开始我并不留心； 不知道怎样正确地听。我不理解禅修大师们在谈论禅修时的表达方式。他们谈的是亲身经验； 描述自己怎样在心里而不是从书里； 直接看见了佛法。
后来； 我自己作了更多禅定之后； 开始看见真相； 正和那些老师们描述的一样。我就从心里理解了他们的教导。最后；�
