大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第52章
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大方广佛华严经 （第一九０二卷） 2008/1/29 华严讲堂 档名：12…17…1902
诸位同学，诸位法师，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第九段看起。我们把第一首偈念一遍，同赞如来：
【迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】
这段经文我们用了相当长的时间来学习，十首偈，除了第一句各个不相同，其他三句经文完全相同。而第一首说佛的名号，略举一德。《华严经》上常说，「一即一切，一切即一」，所以一德就是具备一切德，万德万能。对凡夫来说，万显得太笼统，凡夫要讲得很具体他才能够体会到，所以万德里面举一德。虽然说的是迦叶如来，哪一尊佛都没有例外。
十佛十德，这十德的次第含有很深的意思，那就是我们要怎样具足如来智慧德相、从哪里下手，这个次第里面就教导我们，一定要从慈悲心下手。佛门里常讲「慈悲为本，方便为门」，从慈悲下手，也就是我们今天讲的从爱心下手。首先要学会自爱，为什么？真正自爱的，他才会爱人；凡是不爱人的，你细细观察，他不自爱。这样你才能体会到大乘教里面说「一切法从心想生」，一切佛法都要从心性里面求，不在外面。所以头一个信心，也第一个信自己，不是信外面。讲慈悲，头一个是自己。自己对自己都不慈悲，你对别人怎么可能慈悲？慈悲心为什么没有了？迷失了自性。明心见性的人慈悲心现出来了，第一个慈悲心现出来了，真正是我们常讲的「慈悲遍法界，善意满人间」，一片慈悲。他跟十方三世一切诸佛自然就集合起来，就集成一体，契入自性，这是非常殊胜的一种方便法门，从这个地方来养。
有慈悲心的人，对一切众生、对天地万物，表现在行为上一定是谦虚、一定是忍让，不会与人争，与人争，慈悲心就没有了，总是谦让，对别人一定是尊重。不但对人，对畜生，乃至於对花草树木、对山河大地，真的尊重。一定会关怀，一定会照顾，一定会帮助，会尽心尽力。自自然然，他本来就是这个样子。我们现在看到一个人有这种行为表现，觉得他很奇怪，他跟别人不同。这也是人之常情，为什么？菩萨觉而不迷，凡夫迷而不觉，问题在此地，他要是觉悟了，他的行为跟佛菩萨一定相同。在这个十住经文里面处处可以看到，他跟过去佛、现在佛、未来佛自然相同。
在清凉大师的开示里面，前面我们都学过了，我们现在看大师为我们开示的诸佛的德号。「然佛别名，多因德立，赞者取德，以释上名」。这四句话非常重要，因为佛菩萨没有名号，佛菩萨名号就是他的智慧德相，智慧德相无量无边，所以佛的名号就无量无边。前面讲的佛，接触佛的名号都说是万名，以后人根性劣了，比不上过去的人，所以简称千名，再其次的就是百名。我们现在这个时代，这个时代包括释迦牟尼佛出生，也就是三千年前，人根性迷惑确实非常严重，所以只说十个名号。这个道理要知道，是因德而立的，我们一定要顾名思义，见到名号要想到它的意义、它的含义，我们就能够得益。
所以赞者取德，这个赞是什么？称就是赞。我们称本师释迦牟尼佛，我们平常念佛「南无阿弥陀佛」，这都叫赞。但是我们只会赞，不会取德，如果会取德，这个利益大！念阿弥陀佛的人很多，几个人能取阿弥陀佛这四个字的德益？阿弥陀佛这四个字的德是什么？阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作智、翻作觉，你就晓得，赞这句阿弥陀佛，无量智慧、无量的觉悟。世尊在经典里面跟我们解释，他用光跟寿来说，意思也能讲得通，光就是智慧，寿是德行，大智大德。现在人相信科学，崇尚科学，光跟寿用科学来解释也非常好，「光」是光明遍照，说空间，「寿」是讲过去、现在、未来，是时间，科学讲时间跟空间。时空里面所包括的一切万事万物，那是无量，我们的心要能包容。这个意思就是「心包太虚，量周沙界」，意思好！念一句阿弥陀佛，心量就拓开了。谚语所谓「量大福大」，你看这个意思多好。在此地我们特别记住大师的开示，赞者取德。如果这个赞大家听了不能明了意思，换个字，念者取德，这个懂了，念佛的时候要取佛名号里面显示的德；见者取德，见到佛像、见到菩萨像；闻者取德，听到佛菩萨的名号你就取德，你真的就得到。
第一尊佛，第一首偈第一尊佛是『迦叶如来』。举出如来的大德『具大悲』，就是具足大慈大悲，把它摆在第一个。「迦叶」是梵语，印度话音译过来的。什么意思？「此云饮光」，此是中国，我们中国的意思叫饮光，光是光明，也就是他能把光吞没。这个我们马上就会想起科学家讲的黑洞，黑洞那个引力很强，连光线都被它吸收过去。是不是这个意思？不是的，这个饮光是说他的光太大，其他的光在他的光明里头显不出来。譬如在太阳底下你点一盏灯，那个灯的光好像就没有了，取这个意思。佛的光（智慧）太大了，所有世间这些智人到佛的大智如来面前都变成没智慧了，取这个意思。下面开示说，「若从姓立，示生彼族」。如果从姓氏，他们这一族，就是迦叶族，释迦也是一族，就是说明他是出生在这个族群，迦叶这个族群，从姓氏。「若就佛德」，这个最重要了，我们取德，若就佛德，有两个意思，「一者身光，蔽余光故」，佛身上放光，佛的光明遍照，日月、灯光在他的光明之下都显示不出来，称为饮光；「二者悲光」，大慈大悲，「饮蔽邪光故」，这些邪知邪见，我们世间人所讲的聪明才智，在佛的大慈悲光明之下也都显示不出来，取这个意思。正是谚语所谓邪不胜正，邪法再多，传得再普遍，它不能跟正法比较。
我们在经典里面看到，释迦牟尼佛出世那个时代，印度的宗教可以说是最盛的一个时代。他那个时代跟中国春秋战国，比春秋战国早一点，中国出现诸子百家，印度出现佛经上讲的九十六种外道，比中国诸子还多，中国还不到，大概三十多个学派，诸子百家实际上只有三十多个学派，而印度有九十六个学派。佛一出现之后，这一比都把它比下去了，正是所谓不怕不识货，就怕货比货，一比就比下去了。比什么？比慈悲。世间人的慈悲都有条件，佛菩萨的慈悲没有条件，叫「无缘大慈，同体大悲」，所以他的示现彻底，他对一切众生真诚到极处；其他的教派不是没有真诚，他有七十分的真诚，有八十分的真诚，有九十分的真诚，佛是百分之百，这就不一样。
佛讲慈悲讲四种，四个等级，第一个讲世间一般人，有没有爱心？有，叫「爱缘慈悲」。他跟你有缘，他喜欢你。父母爱子女，他真爱，真正做出牺牲奉献，挨饿的时候，宁愿自己挨饿，要让小孩吃饱；受冻的时候，宁愿自己受冻，小孩不要冻著，这是什么？爱缘慈悲。所以圣人教人，做儿女要懂得孝养父母，不可以忘恩负义。父母付出来的爱心，生你、养育你、照顾你无微不至，父母衰老的时候你能不能尽心尽力的照顾？报本反始，几个人能做到？做不到就忘恩负义。人必须把自己照顾得很周到，这是报父母的恩。我们对自己没有照顾好，父母牵挂，父母的心不安，在学校念书，成绩不好，父母操心；跟同学们吵架、打架，父母担忧。一个人常常想念父母，不让父母为我担心，这是孝顺。我们如果造作不善，父母也担心，一个担心是怕你犯法，你将来被发现了要判刑、要坐牢，更深一层的，父母了解因果报应，看你做错事情，晓得你将来堕三途，你说他心里是什么感受？做儿女的不相信这些因果报应，认为是迷信，老人相信，到将来果报现前之后，后悔莫及。荣宗耀祖是大孝。你的心善、言善、行善，不但世间人赞叹你，天地鬼神都赞叹你、都拥护你，父母欢喜，大孝！这些都是出自於爱缘慈悲。
如果接受到圣贤的教育，对於理事渐渐明白，我爱父母，我也爱别人的父母，也爱一切众生的父母，把这个爱心扩大，能够推己及人，佛说这叫「众生缘慈悲」。这里面的果报很明显，爱人者人恒爱之，你爱人，没有人不爱你；敬人者人恒敬之，你尊重别人，别人当然会尊重你；助人者人恒助之，你乐意帮助别人，你走遍天下，人人自然愿意帮助你，这是因果的道理。是不是你要求？不是，自然的。在菩萨道里面，这都是出自於布施。所谓财布施，财有外财、有内财，内财更胜於外财。内财是什么？自己的身体、自己的心、自己的智慧，贡献出来为一切众生服务。把一切众生都看作是自己的亲人，年龄跟我们父母差不多的，都看作父母这一辈孝敬；年龄跟自己上下差不多的，兄弟姊妹，兄弟和，孝在中，没有不和的；年龄比我们小二十岁的，都看作是自己的儿女，这样扩大。扩大到极处，那是世间的圣贤，为什么？因为他分别执著没断，这叫世间法，成为世间的大圣大贤，果报不在人间，在天上。
在出世法里面，佛讲二种，一种叫「法缘慈悲」，声闻、缘觉、权教菩萨都是属於这个范围。这些人长时间接受佛陀教化的薰陶，知道遍法界虚空界跟自己是一体，但是怎么样？没有证得，这叫法缘。没证得，可是也能做，也能像佛一样，慈悲遍法界，善意满人间。真正落实戒定慧三学，这是自爱，落实戒定慧三学是自爱，同时叫爱人，为什么？你给一切众生做最好的榜样，做最好的示范，放下分别执著，这是众生放不下的；世出世间法也在这里分别，放下就是出世间法、就是佛法，放不下就是世间法，这要记住。我们学《华严经》，还有分别执著，这是世间《华严》，不是出世间的。我们学《弟子规》、学《感应篇》，我们放下分别执著，那是佛法，那是大乘《弟子规》、大乘《感应篇》。所以法没有什么世出世间法，世出世间法是在我们怎么用心，从这里分的。没有妄想分别执著，穿衣吃饭都是佛法，有妄想分别执著，读诵大乘、读诵《华严》，还是世间法。法无所谓世间、出世间，没有这个，绝对没有这种分别，这是我们不能不知道的。
我们看到清凉大师末后这一句，饮蔽邪光。看看我们现前生活的这个社会，它也放光，科学技术都在放光，一般大众感触都很美好，都很认真努力在学习。是不是真的好？不能说没有聪明人，有真正聪明人，不多，看出来了，这好里面有不好，那就叫邪光。我们以生产技术来做比喻，畜牧业、农产品用的这些化学饲料、化学肥料，能够促使这些畜生快速的成长，也能够叫农作物改变品种，让它长得又大又好看，长得很快，这都在放光，大家都欢喜，不知道它有负面作用。负面是什么？动物也好，植物也好，它含著有严重的化学物质在里面，而这些物质对人身体是有害的，所谓是致癌的物质。现在癌症为什么这么多？病从口入。科技给你带来的这些光，你要付出代价，要把自己生命赔上，值不值得？所以英国汤恩比博士在七十年代真的是大声疾呼，希望每个国家地区这些农民要恢复到从前用手工从事於种植的时代，他说那个对於人体是最健康的。而且还说科学技术的发展一定要设限，要加以限制，这个限制的标准，决定不能伤害人的身体，这个身体是身心两方面，不能伤害社会安定的秩序。这个话说得好！这是我们不可以不知道的。
世出世间一切法，确实，佛法是真正的圆满究竟。所以汤恩比说，解决二十一世纪社会问题，他说只有中国孔孟学说与大乘佛法，讲得有道理。孔孟跟大乘在哪里？我说过很多次，四书五经、十三经能不能救现在社会？大乘佛法，《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》，能不能救？肯定救不了。世间这些学者专家不少，我参观了伦敦大学、剑桥大学、牛津大学的汉学系，这里面的课程是儒释道三家的经典。我去过两次，细心观察，那些学者专家自顾不暇，他怎么能帮助社会？汤恩比的话是不是讲错了？他的话讲得不错。为什么儒跟道救不了这个社会？儒跟道变成学术，变质了，变成儒学、佛学、道学，只限於研究、讲解、写文章、著述，与生活脱节了，与思想生活脱节了，这就没有用。所以我在学校里面讲演的时候就提醒他们，希望他们能够把这个观念纠正过来，要学儒、学道、学佛，那就有救，而不是搞儒学、道学、佛学，那个没用。我这个话是在伦敦剑桥大学讲演的时候提出来的。学儒跟儒学不一样，儒学是拿著四书五经、十三经去做学问，学儒呢？学儒从《弟子规》开始，完全落实在日常生活当中，你要学孔子、孟子他们怎么做人，他们存的是什么心，他们说的是什么话，他们是怎么生活，怎样待人接物，你学这个，这个管用。所以我们在汤池做的实验，学儒，不是搞儒学，时间不长，产生很好的效果。
今天我们在此地，我们希望是学佛。学佛从哪里做起？从持戒做起，持戒修定开慧。持戒从哪里做起？还是从《弟子规》做起。《弟子规》是戒律，《感应篇》是戒律，《十善业道》是戒律，这是儒释道三家的根本戒律，也就是说，儒释道三家基本的生活规范。这个东西做不到，那都变成玄谈，经论都变成玄谈，能说不能行，你做不到。我们现在要做到，从哪里做起？从十善业道做起，从大慈悲心做起。让我们在思想上、行为上真正产生变化，那就得受用。儒佛都是立足於孝的理念基础上，你看净业三福第一句，「孝养父母，奉事师长」，佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上，不孝父母他怎么会尊重老师，怎么会尊重道业。我们再看偈颂第二首：
【拘那牟尼见无碍。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】
清凉大师在《疏》里面给我们介绍这尊佛的德号，「拘那牟尼，旧曰金仙，亦云金寂，寂故无碍，金故明见」。古人在佛经注解里面，只要说个「旧曰」，旧曰都是指唐朝以前的，特别是玄奘大师，玄奘大师以前翻译的都叫旧曰，从前人怎么翻的。玄奘大师他回来翻经，叫新译，或者叫今译，现在是怎么翻法。譬如我们翻菩萨，玄奘大师以前那些翻经的法师把它的意思解释为大道心众生，菩萨旧曰大道心众生，玄奘大师翻的叫觉有情，新译的叫觉有情，就是觉悟的有情众生，其实意思是相同的。这是我们讲到佛经里面
