大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第165章
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「广修供养」，我们这种修行的方法就是供养，做出来给大众看。这里面财、法、无畏三种供养具足。我们要做，做是我们身体，身体做，身体是内财。我们依照佛的教法去学，放下万缘，一心专念，不怀疑、不夹杂、不间断，这是法布施，法供养。真正这样做，我们业障消除了，什么病都没有了，身心健康，往生的时候没有病，预知时至，自自在在的走，无畏布施。不要花一分钱，三种布施做得彻底、做得圆满，果报得大自在。你在这个世间有家亲眷属，你能顾得了他们吗？他们也顾不了你，一口气不来，各人走各人的路，随业流转，谁都帮不上谁的忙。可是你真的念佛成就了，往生极乐世界，他们无论在哪一道，无论在哪个世界，你在极乐世界都能看到，你都能关怀他，你都能照顾他，他需要帮助的时候，你确实是可以帮助他。所以佛法不是绝情绝义，佛法有情有义。世间人短视，只看到眼前，看不到来生后世；佛法的利益，生生世世，永远不断的。所以教下常讲，「佛氏门中，不舍一人」。大慈大悲里面怨亲平等，这是真正觉悟的人，真正修行的人，是这么个样子。我们想在这一生当中真有成就，那你要是不依教奉行的话，做不到。这个世界从哪来的？混乱的局面从哪来的？灾难从哪来的？都是自己不善心所感得来的。如果一念回头，众生住秽土，我自己住净土，净秽无碍，净秽一如，这是不思议的解脱境界。
对我们这样程度来讲，中下根性的凡夫，如果不是用经教，特别是大乘经教，长时间的薰修，很不容易得力。在这个时代要学大乘，这是世尊的教诲。佛说在正法时期，他提倡小乘，持戒就能得度，就能证果，四果罗汉，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，净土是大乘。为什么末法时期学大乘？大乘是开放的，现在讲民主自由开放，大乘就是民主自由开放，符合於现代社会的思潮，它没有障碍。为什么正法时期佛要提倡小乘？那个时候是君主专制的时代，没有资讯，没有交通，大多数的居民一生居住在一个地区，老死不相往来，小乘适合於那个社会。你要讲大乘，讲自由开放民主，他不懂，他不能接受。由此可知，佛陀的教化是应机说法，应机施教，活活泼泼，没有一成不变的，因人而异、因时而异、因事而异，所以叫善巧方便。佛又说得更清楚、更明白，佛无有定法可说，说到最后是佛无有法可说，说绝了。佛没有一定的身相，佛没有身相。身相怎么来的？众生业力变现出来的，这是真的。所谓是「自性弥陀，唯心净土」，自性跟唯心就是你的心性变出来的。这个道理，我们搞了这么多年才体会得一些。江本胜博士的水实验，跟这个道理很接近。水是个矿物，它没有心，它没有念，它没有形相，我们有意念对它，它有反射，就现相给我们看。所以我们念佛，佛就现前；念菩萨，菩萨就现前；念贪瞋痴，饿鬼地狱就现前。这些事情，实在讲天天都有。古人说得好，「日有所思，夜有所梦」，那个梦境就是反射，就像我们对水实验那个现相一样。你自己想想，你晚上睡觉作梦，是什么梦境？你就知道了。没有梦，没有梦是无明；有梦，有梦是妄想，出不了三界，出不了六道，跟真正有功夫的人不一样。真正有功夫的人，他睡觉是在定中，有觉有观，他跟性德相应。我们凡夫睡觉的时候，没有觉也没有观。所以讲作梦，作梦是妄想，没有梦是无明，没觉没观，跟性德相违背。这个现象就是生死轮回的现象，我们要有高度的警觉。
要承认自己是凡夫，自己业障深重，真正知道，那个忏悔的心才发得起来。真正要想离地狱苦，离六道苦，求愿往生的心才恳切，才真正能把世出世间法统统放下；不是那样的恳切，放不下。我多做一点好事，好事为谁？好事为众生做的，不是为自己做的，与自己毫不相关，那我们有力量，帮助众生，应该要做的。菩萨的心愿是念念不舍众生，不舍帮助众生的心愿，除非自己没有能力，有能力我做。於自己修行妨不妨碍？不妨碍。如果你做这个事情你有自私的念头夹在里头，你有名利的念头夹在里头，就有妨碍。没有自私自利，没有名闻利养，就一点妨害都没有。不但没有妨害，对你还有帮助。为什么？你做的这些事情就是诸佛菩萨所做的。
这里头差异我们要知道，事情是一样，譬如建立道场，这佛菩萨的事情，我们在做。佛菩萨没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢，就是佛菩萨，我们也能没有这个，我们做的跟佛菩萨一样。这是功德，这不是福德，功德能提升我们的品位，能提前我们的成就，所以它不妨碍。所有一切的妨碍都是烦恼习气、都是分别执著，这必须要知道。我们在这个世间跟所有人发生冲突，原因也在此地。你想想看，自私自利放下了，名闻利养放下，贪瞋痴慢放下，五欲六尘放下了，还有什么冲突？跟六道一切众生决定和睦相处，平等对待了。有这十六个字，不平等、不清净，决定有对立、有矛盾、有冲突，这就是凡夫。这对於忏除业障就产生极大的障碍，不但罪业忏不了，天天还在增长，这就错了。所以我们在这首偈里面看到，自己一定先成就，才能教一切大众觉悟、回头，令一切众生断惑、修行证果。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九四九卷） 2008/4/20 华严讲堂 档名：12…17…1949
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三大段第二小段，最后一首偈看起，就是第十首：
【法慧先已说。如来真实性。我从彼了知。菩提难思议。】
清凉大师注解里面说，这首偈就是「第六，一偈，推功有本者，非师心也，亦谦己推人，异乎凡情，令法钩锁，殊涂同致，下八准之」，下面八段都是这个意思。我们先将清凉大师注解的意思略略的做个说明。这是性德，是圣德，所以异乎凡情，跟我们凡人恰恰相反。凡人做一点好事，做一点功德，一定是据为己有；觉悟的人，圣贤人，他做的好事，他不是这样想法，做任何好事，功是别人的，不是自己的，这才叫事实真相。自己再有能力、再有智慧，如果别人不能理解，不能认真的效力把这些事情做好，你的功德从哪里来？我们同学都知道知恩报恩，你知不知道恩？如果恩不知道，你怎么报法？我们举个最简单的例子，汤池小镇这两年所做的，谁的功？不是我的功，我没有功；也不是杨老师的功，杨老师也没有功。谁的功？每一位老师的功，每一位工作人员的功，包括义工，汤池居民每一位都有功。他合作，他接受他合作，所以才有成就。老师同心协力来落实《弟子规》教学，如果汤池镇民不接受，你哪来的功？汤池人民欢喜接受，如果没有这一群老师来教导，哪来的功？所以一定要晓得，功德是大家的。大家的功德，一个人把它拿去了，这不是好事情。这叫什么？一个人的福报一下就报光了。功推给大众，这个功德才大，那个福报才大。大众的福报那真是取之不尽，用之不竭，个人的功德很有限，这个道理要懂。觉悟的人懂，圣贤人懂，所以从来不居功。
世尊一生为我们表现的如是，诸菩萨亦如是，中国古圣先贤也如是。尧舜的时代，那真正是圣贤国君，那个时候还没有称帝，称王，国王。国王看到人民犯罪，偶尔在路上看到士兵押解著罪犯，他就停车，下来问问这个犯人：你犯的是什么罪？他说：犯了偷盗，偷人家的粮食。你为什么要偷人家的粮食？因为天旱，老天爷不下雨，没有收成，不得已去偷别人的粮食。国王听到了，就告诉这个士兵，他没有罪，你把他放掉，我有罪，你把我关起来。这个士兵很惊讶，问为什么？我没有德行，我不是一个好国君，所以老天不下雨，害得他没有收成，这个犯偷盗罪不是他的罪，是我的罪，应当把我关起来，治我的罪。话说完之后，天就下雨了。你说这桩事情我们相不相信？我们学佛学到今天，我们相信，为什么？境随心转。国王这一念善心，感动天地，就风调雨顺。这是能够把过失自己承当，好处都是别人的，别人做得好。这是我们要学习的。这叫积大功，累大德，积累功德。中国古人常讲积阴德，阴德是什么？自己做了好事不要叫人知道。自己做了好事，肯定不承认，是真的不承认，不是假的，不是装出来的。事业是大众做成功的，哪里是个人的！一个工程师画出图样，建一个伟大的建筑，建成之后，是不是工程师建的？不是，每一块砖头、每一块瓦片都是工人在做的，工程师不居功。功劳是什么？所有工人的，凡是参与这个工程的工作人员，他们真的尽了一分力。这是明白人，这用心。凡夫是糊涂人，唯恐功劳别人拿去了，所以争功。争功，反而功亏折，功没有了；推让，那个功是圆满的。
所以推功有本。这是什么？这是「一切慧菩萨」，我们上面学的十首偈颂，带这首，十首偈颂，是他讲的。他说他能够讲出来，是因为前面法慧菩萨先说，他从他那里听来的，从他那里学来的，你看他多谦虚。『法慧先已说，如来真实性，我从彼了知』，你看看，我知道的是从他那里学来的。推功有本，有根本，有源头，不是我聪明，不是我有智慧，是我跟法慧菩萨学来的。非师心也，古大德常常教导我们，「但开风气不为师」，不居功。特别是在现在这个时代，确实有些人迷失了自性，对於古圣先贤传统的教诲疏忽了，以为现在这个时代是科学、科技的时代，是资讯的时代，古人那些东西在现在都用不上了，都可以废弃，产生这么一个观念，一切都用科学来代替。代替这么多年，成绩怎么样？只知道社会的动乱，只知道人心不安，许多的冲突不能够化解，找不到原因之所在。那我们有没有想到，为什么古时候那个社会能够和睦、能和谐，那是什么原因？
特别是在中国，五千年来，外国史学家承认中国这个族群、这个国家确实是长治久安，而且是两千年来维系著大一统，令人羡慕。统一不是容易事情，统一不好治，为什么？人太多，幅员太大，你要做到这个地区的安定和平不是容易事情。这么多人，他为什么不作乱？他为什么不搞对立？为什么不搞冲突？现在是小家庭，通常一个家庭大概三、四个人，夫妻带一个孩子、两个孩子。就这么小家庭里面有冲突，夫妻冲突、父子冲突，这是现在到处你都看得到的，为什么？从前是大家庭，一个家庭小的有七、八十个人，大的二、三百人，他们为什么一家和睦？为什么没有对立？为什么没有冲突？中国社会五千年的安定，你把这些事情想通了你就明白。中国人始终守著一个「和」，和为贵，就是尽量的要化解冲突，防止冲突。靠什么？教育。那你就晓得，中国人有家就有教育，家教。我们从小农村里头，骂人最严重的一句话叫「没家教」，这句话可严重。这句话不但骂，不是骂这一个人，骂他祖宗八代，这是一般人不太能忍受的。由此你就能知道，哪个家不重视家教？所以他家才能和，家和万事兴。家和，社会就和谐，国家就能长治久安，就这么个道理。所以中国长治久安的基本原因是家和。家怎么和？家人从婴孩的时候就学习《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，所以他懂得谦让，起心动念为家人著想，他不想自己，功一定推给别人，过一定自己承当，这个家庭哪有不和的道理？这个国家哪有不治的道理？所以推功谦己，这是大德，这是性德，这是自性自然的流露。
我们真的是古人所说的「生於忧患」，将来？古人下一句讲「死於安乐」。这要靠大学问、大智慧才能做得到。死於安乐，我们学佛的人知道，他不是佛教徒，他对佛法一无所知，他也不知道有阿弥陀佛，也不知道有极乐世界；但是他晚年安、晚年乐，肯定不堕三恶道。他来生到哪里去？来生是人天福报。那你要想到他的因，因是什么？忧患，患是灾难，灾难不是一个人的，灾难是社会，灾难是很多众生。他担忧的不是担忧自己，确实是担忧社会动乱，担忧那些苦难的众生。他既然有这个心，你想想他有没有行动？必然有行动，行动，全心全力帮助大家化解，消灾免难，离苦得乐，这是果。灾从哪里来的？难从哪里来的？苦从哪里来的？乐从哪里来的？诸佛菩萨、古圣先贤都告诉我们，乐是从心善行善来的，行为；苦是从不善，心不善，行为不善，要照佛法讲身语意三业，心不善，言不善，行为不善，感召来的是恶，感召来的是苦。所以断恶修善要教，教育就是这么兴起来的。
我们今天学佛，学什么佛、什么是佛，总要晓得。佛法不是迷信，佛不在外面。释迦牟尼佛告诉我们，佛在哪里？佛在你心里，你的心就是佛。心迷了，你是凡夫，就叫你做凡夫；心要是觉悟了，就称你为佛，觉悟就是明白了。迷是什么？迷是糊涂了，糊涂是迷，明白是觉。你就晓得，这就很简单的一句解释开了，什么叫做佛？你心里明白了就是佛，对於一切事理，佛法讲的性相、理事、因果都明白了，这人叫佛；对这六桩事情，性相、理事、因果不明白，糊涂了，这就叫凡夫。你说「我不信佛」，那你永远不相信自己会明白。不相信自己会明白，他还是个佛，什么佛？叫糊涂佛。总有明白的一天，为什么？他有佛性，自性里面有真实智慧，只是现在有妄想分别执著障碍了他，他好像是糊涂了，好像是不明白了。其实障碍不是真的，智慧是真的，德能是真的。什么叫真的？真的是不生不灭，永恒不变。我们这个迷，有迷有悟，它的变化很大，所以它不是真的。佛法对於真妄，简单的定义就是永恒不变是真的，它会有变化就不是真的。
我们现在最重要的，是在这个动乱不安、灾难频繁的这个时代，我们如何帮助自己、帮助别人？佛告诉我们，要想帮助别人先要成就自己，自己不成就，你没有能力帮助别人。这些话我们能理解，我们能肯定。所以佛菩萨、祖师大德都教我们在日常生活当中用真心，不要用妄心。什么是真心，我们不懂。佛经上告诉我们「真心离念」，真心没有念头，没有起心动念。那我们对这句话现在懂了，确实学了五十多年现在明白了，真心的确没有念。《华严经》里面告诉我们，「迷唯一念，觉止一心」。迷就是无始无明，妄想的根，就是你起念。所以真心离念，没有念的时候是你的真心。念从哪里起的？念从你真心起的，真心起的反而障碍了真心。祖师教导我们，教我们一个方便的方法。什么是真心？尤其现在我们要忏除业障，怎样才真正把业障忏除？那你要晓得，迷的时候才起业障，悟的时候业障就没有。那要怎样觉悟？佛就是觉悟，心上真有佛就是觉悟，我们从这里下手，这是成佛之道，是成佛的根本道。为什么？因为心即是佛。佛又告诉我们，十法界从心想生的。我们心里想佛就是佛，想菩萨就是菩萨，想贪瞋痴就是三恶道；贪，饿鬼道，瞋恚，地狱道，愚痴，畜生道，想什么就现什么。凡夫有心能想，自性无心能现，感应道交丝毫不爽。
干隆时候有一位大德，灌顶法师，他的号叫慈云，所以常常称他为慈云灌顶大师。这个人很了不起，通宗通教，�
