大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第132章
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佛是什么？首先要知道，佛是法性，你看大乘教里面佛常讲「十方三世佛，共同一法身」。法身是什么？法身就是法性，法性就是法身，能生所生不二，能现所现不二，真的是不二。为什么不二？生灭同时，能现所现同时，能变所变同时，能现能变、所现所变同时，事实真相。你才晓得是因缘所生。现相呢？现相是「因缘假和合之法，体为性空」，体是性空，事当然也不是真的，哪有真的事？体空，相是假的，实在讲，相是空的，相不可得。到一切都不可得，你得到了什么？你得到了法性。《楞严经》上说得好，到达究竟圆满的果位叫「归无所得」，回复到你的本来面目，你的本来面目是法性，你回归到本来面目，这就叫究竟圆满佛果。所以佛是什么？佛是你自己。你不信佛，你不信自己，这真话。你不知道什么叫自己，把这个身当作自己，这错了，身不是自己。以后我们再遇到人说，佛是什么？你就回答：佛是你自己。「我不信佛」，你不信你自己，你根本不知道你自己是什么。这身不是自己，身有生老病死，死了你自己就没有了。讲得通俗一点，灵性是自己，身有生灭，灵性没有生灭，这个说法随俗说，随顺世间；随真的说那就很难，他不能体会。
所以明了事实真相，「止息一切攀缘妄想」，你自然没有攀缘的念头，自然就没有妄想了。妄想没有了，分别执著就没有了，攀缘是分别执著，这三大类的烦恼就止息了。「证空理谓之体真」，这个空不好懂，空不是无，这个空是法性，所以这叫体真。「空即真也」，为什么叫它空？就是你六根都缘不到，它不是物质，它不是精神。不是物质，你前面的五根眼耳鼻舌身缘不到，它不是物质；它不是精神，你后头第六意识缘不到。它存在，它在哪里？它无所不在，无时不在，无处不在。它要不在，它就不能现，它就不能变。所以你见到相就要知道性，它体是真性。那个空性就是真如，那个空性就是真理，那个空性就是法身，那个空性就是法性，就是我们自己，禅宗讲的「父母未生前本来面目」。本来面目大家都一样，没有丝毫差别，具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这可以从六祖能大师那里得到讯息。
《华严经》初祖教给我们，修行有「五止」、「六观」。今天说到这个地方，我们把华严初祖杜顺和尚所说的，后面云华、贤首、清凉、宗密，代代相承都是依这个方法修行的，「五止者，即依前能行四德之心，而修五止」；第一「照法清净离缘止，谓观照真俗二谛之法，空有不二，清净虚廓，能缘之智既寂，而所缘之境亦亡」。这句实在说，这是很深的禅定，定中的境界，不是我们现前境界。照法，我们今天讲是见法，你看修行人讲照法，这个照跟见有什么差别？里面有分别执著就叫见，没有分别执著就叫照。我们现在睁开眼睛看外面境界，看了就有分别执著，这叫见，看了没有分别执著就叫照。我们耳闻声，听外面的音声，有分别执著叫闻，我们听到了，听闻，没有分别执著也叫照。六根接触六尘境界，起分别执著就叫见，见色闻声。经里头也有用情见，这个情是感情，情就是分别执著。你带著分别执著去见，外面真相见不到，你所见的是妄相，不是真实的，虚妄的；离分别执著，你见到真相。所以真相叫照见，有分别执著叫情见，这不一样。
那我们要学，真正要修行学什么？学见色闻声里头不分别、不执著。不分别不执著，有没有看清楚？看清楚。你想你睁开眼睛看外面东西，你没有分别执著，这时候你见的是真的；一起心动念，真相就没有了，真相就变成妄相。你在里面起分别、起执著、起贪瞋痴慢，这个地方喜欢，那个地方讨厌，不知道你喜欢的是空寂的，你讨厌的也是空寂的，诸法是平等的，你怎么在里面分高下？你怎么会有好恶？这个好恶之心就是你喜欢不喜欢，高下之心假的，这是烦恼，你见色闻声生烦恼。那个照见的人，他见色闻声心地清净，像六祖所说的，「何期自性，本自清净、本不生灭、本无动摇、能生万法」，他见到真的。我们见的是真的都变成假的了，谁变的？自己变的，外面境界没变，我们自己变的。这个责任要自己负，与别人不相干，与佛菩萨不相干，与一切人不相干，与妖魔鬼怪也不相干。你为什么要分别，你为什么要执著，关系在这里。我们明白这些道理，修行就懂得应该怎么修。断，真的说起来容易做起来难，断不了，为什么断不了？你已经养成坏习气，养成这个毛病，见色闻声自自然然起来，「习惯成自然，少成若天性」，「江山易改，本性难移」，这个本性是习性，毛病出在这里。所以你没有办法解脱，你没有办法超越六道轮回，你没有办法了生死出三界，你总得把根本的原因搞清楚、搞明白。那我们修行，只有是一点一滴的去除、去放下。
首先佛教给我们入门，持戒，我们用戒律来止息我们许多错误的思想言行，真修真干。善财童子一生圆成佛道，他是我们的代表，他代表六道凡夫，六道凡夫能不能在一生当中圆成佛道？能，像善财那个修法就能。善财怎么修的？善财体真，他对於事实真相知道，他知道一切万法、万事万物都是自性变的，自性是自己，自性是真佛，自性佛。自性佛变现一切现象还是自性佛，他认清楚了，我们迷惑了。我们在经上只听到，我们天天拜阿弥陀佛，祖师大德告诉我们，阿弥陀佛是自性变的，叫「自性弥陀」；西方极乐世界是自性现的，叫「唯心净土」。我们只听了这两句，其他的就不知道，听一样就晓得一样，不能闻一知十，没有这个能力，你没智慧。闻一知十还不能做佛的学生，尤其是《华严》，《华严》要有什么样的能力？你听了一样，「一即一切，一切即一」，这是大方广佛华严的学人。自性弥陀，一切有情众生都是自性，你入华严境界了；自性释迦，释迦牟尼佛是自性的；自性观音，自性势至；再回过头来，自性清凉，自性宗密。再回过头来，我们所看到一切人全是自性变的，善人是自性变的，跟弥陀没有分别，恶人也是自性变的，跟弥陀没有分别，而且善人恶人全是弥陀。
弥陀的意思是什么？「阿弥陀佛」，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉。我看到这个善人他做了些好事，应当向他学习，我有没有？我有，很好，我跟他一样，我要好好的保持下去；我没有，要跟他学习，他提醒我了，我觉悟了，无量觉。那个恶人在我面前做的坏事，给我看了，那是佛，那也是无量觉，他在示现给我看，让我看看我有没有这个过失。人不容易看到自己过失，容易看到别人过失，看到别人过失最重要的是要自觉，自觉就是「有则改之，无则嘉勉」，我如果有这个过失我要改，我没有这个过失，我要勉励自己不要有这个过失。你看看，所有山河大地一切众生一切时一切处都在给我示现，都在教我，我如果是念念觉而不迷，你说你这一生会不会成佛？
我昨天跟蔡老师讲，我们在飞机上，我说如果我们真的真干，不用别的，就是用《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，就用这三样东西，每天来修行，就是修正自己的行为，这是标准。要肯定圣人的《弟子规》是教我一个人的，太上老君的《感应篇》也是教我一个人的，释迦牟尼佛的《十善业》也是教我一个人的。为什么不教别人？别人都是佛、都是菩萨，都不需要教，我一个是凡夫。我天天改过、天天自新，三年，用中国话来说，你是真正的君子；七年，你是真正的贤人；九年，你是真正的圣人。我们中国圣人讲「七年小成，九年大成」。在佛法里面讲，三年能契入华严境界，七年你是真的菩萨，九年你真的成佛了，问题是你肯不肯干。要像善财那个干法，善财的干法没有别的，就是「十大愿王」这十条，条条兑现了。第一个礼敬，真诚的恭敬，对一切人、一切事、一切万物真诚恭敬。对人的恭敬，《弟子规》里的标准很好，你能够落实，那对人恭敬；对事恭敬，认真负责，不能有少许懈怠，不可以，少许的懈怠都是不恭敬；对天地万物有敬爱之心，蚊虫蚂蚁，合掌：菩萨！看到它就晓得，它给我示现，造作恶业堕这种身，是来表演给我看的。我看了之后，不能造一切恶，修一切善断一切恶，不堕畜生道。我们上鸡足山，看到鸡足山上有很多抬轿的、有很多马，骑马上山的，这都是菩萨示现，佛在那里示现。经上讲得很好，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，那个马是来还债的；我们看到抬轿的，就想到佛经上讲的「五扇提罗」，活生生的示现在我们面前。我们能够体会就懂得修行，真正的断恶修善。
断恶修善的标准，起码的标准就这三样，这三样都不难，很好记。用《弟子规》、用《十善业》、用《感应篇》来修行，修正自己错误行为。别人决定没有，你要说这个错了、那个错了，我就错到底了，你这一生就不能成就，还是继续搞轮回。真的想出轮回，要肯定外面境界没有善恶，外面境界，佛法讲「纯净纯善」、「不二法门」，错，我一个人错，我是凡夫。所以善财五十三参没有同学，他要有个同学，他就不能成就，为什么？你跟我同学，我们两个差不多，我有过失你也有，就完了，就不能成功。所以菩提道上只可以一个人行，除自己之外，没有一个不是佛，没有一个不是菩萨，真正止观成就。祖师这个方法提醒我们，好！你看这清净法界。离缘，为什么？缘是假的，缘不是真的，「因缘所生法」，《中论》上讲，「我说即是空」，这个话佛说的。所以空有不二，身心就清净。知道能现、能变、能缘是清净寂灭的，所现、所变、所缘的这些境界也都不是真的，你的心就定了，分别执著就不会起来，清净心现前，清净心是真心。现在人，正是成语里面所说的心浮气躁，心浮气躁这不是真心，妄心。真心是清净，真心是离念，真心起用是智照，智慧照见，妄心起用是分别执著，总得搞清楚、搞明白。
第二「观人寂泊」，这个字有些文字里面是用「怕」，实在讲是一个意思，我们念「泊」，泊是船靠码头，也就是止的意思，「绝欲止」。下面解释，「谓观五蕴之身，诸法本空，寂然淡泊」，淡泊就是淡化，止住了，泊是止。晓得什么？身是假的，不是真的。五蕴是色受想行识，色是地水火风，四大，心，心是受想行识，一个是物质，一个是精神，物质、精神都是假的，都不是真的，所以说身不可得。这是学佛最初入门，如果还把身看得很重的话，这个佛法就入不了门。所以佛法第一个是破身相，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，头一个是无我相，我相无了，后面都破了。为什么佛这样说？佛说出事实真相，本来是假的，它不是真的，你误以为真的，麻烦在这个地方。它不是真的，所以不能够误会。你才晓得四大、五蕴本来空，了不可得。你了解这个事实真相，你心地寂然，对於过去那个很浓的情执自然淡化，淡化到最后没有了。
「诸欲皆尽」，欲是什么？财色名食睡，这些欲望都没有了。这个欲望没有了，「无愿无求」，这对自己是回归到自性。现在有些人学佛看到这个害怕，无愿无求这人生还有什么意义？你对这个社会还有什么贡献？你就想想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛诸欲皆尽，无愿无求，一生在这个世间教化众生，四十九年天天讲经说法，对自己无愿无求，对大众还是无愿无求。绝不是说「我教你，你将来好好的回报我」，没有，「我教你，你要供养我」，佛没有。佛确实一生於自於他都是无愿无求。无愿无求，为什么要那么辛苦教众生？众生跟自己是一体，体真！心现识变是自己，我左手有一点痛痒，右手去摸摸它，还要有愿有求吗？还要谈条件吗？没有，为什么？一体。所以体真之后，知道整个宇宙跟自己是一体，对整个宇宙的服务，我们现在讲对整个宇宙的贡献；实在讲，贡献、服务都是多余、废话，哪有这些名词！一体的，自然的，就是佛经上「法尔如是」，这对了，没有条件的，没什么话好说的，自然的，你看到众生迷，你一定帮助他觉悟。
帮助，怎么帮助法？做样子给他看。像现在这个社会毛病习气很多，头一个就是自私自利。那我做什么样子？大公无私，人人起心动念是为自己，我们起心动念为众生，这是教他。现在社会人人是争名夺利，都堕落在欲望里头；那我们今天起心动念是完全没有自己，为大众。我们做得不够，实在讲是我们没有做，一切随缘，随缘还做不出样子出来。古大德比我们做得好，像这寺院道场建得富丽堂皇，是为尊敬老师、尊敬佛菩萨，是为庄严道场接引大众。祖师大德的私生活怎么样？私生活在旁边建个小房子，他的寮房很简陋；他的生活，寺院里过堂吃饭，一饭一个菜；招待客人是可以有客堂，他们来参观，我们自己的斋堂，不一样。那是什么？教化众生，真的放下了。现在的话说，真的为民服务，你看他们生活多简单，他们什么都不要，名闻利养什么都不要，这是对的。
再看，「性起繁兴法尔止」，这讲能生万法。「谓依体起用，名为性起」，凡是一切法的兴起，宇宙怎么来的？生命怎么来的？万物怎么来的？依照佛法讲，依体起用，这性起。「应用万差，故曰繁兴」，繁兴就是我们讲森罗万象。「任运常然」，任运就是随缘，它自然而然就是这样，叫「法尔」。所以我们解释这宇宙万象，我常常用这个万花筒，这小型的万花筒来比喻，你看这里面我们转动，它里面的图案千变万化，从来没有一个是相同的。我们把这个万花筒比喻作自性，里面这个现相变化就是万法，能生万法。再怎么样变不离自性，这万花筒千变万化无量无边，没有一个相同，不离这个小筒子，一个道理。法尔，自自然然就止了。所以要了解，森罗万象是缘生的，这个缘是什么？缘就是我们妄想分别执著，它才有这么多的变化，十法界依正庄严。如果没有妄想分别执著，那叫一真法界。所以一念不觉，那个境界是一真法界，在四种净土里面讲实报庄严土；如果那个一念没有，实报庄严土也没有。实报庄严土没有是什么境界？叫常寂光净土，什么都没有，一片光明。
你几时开悟了，明心见性了，你自己知道，明心见性的人再看不到黑暗了。晚上看到还是黑暗的，黑暗是什么？无明，你无明没有破。无明破了之后，你看到是不需要太阳月亮，那不需要，一片光明，为什么？自性是光明的，它本来是光明的。那个一念才起，明没有了，就变成黑暗，所以叫无始无明。「无始」这两个�
