方寸论-第2章
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河沙妙德，总在心源
再看“河沙妙德，总在心源”。像河沙那么多的殊胜妙德在哪里？眼睛看、耳朵听就是河沙妙德，你知道吗？耳朵怎么听声音也不会挂碍。声音来了马上听，当下就有，虽有，但是一溜烟就没有了！再一个声音来，又听到了，声音会留在那里不动吗？会挂碍到你听下一个声音吗？不会！为什么？即生即灭！并不是你听了很久，声音就装满了耳朵，让你不能一直听。耳朵听得再久或大声、小声，都不挂碍你继续听。知道这个妙德吗？
我们把这么大的“绝对自由的耳根、眼根、舌根、…”六根都是在这种状态中作用，我们认不到！这叫“河沙妙德，总在心源”。“心源”不是我们一般想东西、思考，有情绪作用的心，那是“假心”。心源是指那个活动体，看不到、听不到、无自性的。无自性就是那个主体，那个能起河沙妙德的本体在哪里？没有！这叫无自性。无自性的六根聚合在一起活动，六根一起活动的本体有没有？没有！
没有本体的那些东西会合在一起活动，这种情况叫“无生。”我们一般人听到“无生”就用人的思想概念去想像、解释，有一个东西或一个孩子生出来了，我们把这个叫‘生’；孩子没有生出来，我们叫‘无生’。这是用人的想法去想“无生”。其实佛讲的“无生”不是我们用思想概念去想的。
眼睛看、耳朵听、鼻子闻…。鼻子闻香、闻臭，它才不管你喜欢不喜欢。一个味道来了，马上闻到，一作用又马上没有了。第二个味道来了，马上又闻到，会挂碍在那里妨碍你继续闻吗？你吃菜、吃肉、吃鱼，各个味道不同，你的舌头都能一个个如实尝到啊！
外缘一来，六根马上起作用。虽有作用，但不挂碍、不留痕迹。一个个缘来，即生即灭，即生即灭！狗的声音来变狗，人的声音来变人，因为是一体的嘛！什么缘来就变成什么缘的声音、什么缘的色相、什么缘的触觉、什么缘的念头…因为分不开嘛！这是“心物一如”！
我们现在说明六根的大用，自由、活泼泼地，不受“我喜欢、我不喜欢”的挂碍。你要认这个！不认这个，老是在“我讨厌，这个法好，那个法师高”的妄想执著上打转，有‘我’的念头就是妄想。
你的六根门头的神用，哪里会管“那个法是大师、小师讲的，正法、邪法？”六根门头有这些分别吗？没有啊！耳朵虽是“没有分别”的照单全收，但是狗叫是狗叫，猫叫是猫叫，分别的清清楚楚，这是“分别也不分别，不分别也分别”。六根不受‘我’的指挥，眼睛什么都看、耳朵什么都听、鼻子什么都闻，这是“无分别”。但是看花是花的样子，看猫是猫的样子，听狗叫声，猫叫声，都如实地听，进来的声音各个不同，不需要动你的思想去分别，难道你是动了第六意识的分别“这是狗叫声”，然后你才听到狗叫声吗？没有啊！是声音先进来之后，你才起了分别“这是狗叫声”。所以，进到耳朵的声音本身已经有分别了嘛！
“分别也不分别，不分别也分别”这是你“真正的自己”的大用啊！这叫做“河沙妙德，总在心源”。这么伟大、活泼泼、自由的你，就是佛性本有的智慧德相，为什么不认？偏偏去认这个身体！去认心意识作用了以后起的“内容”，把这个“内容”当作自己的心。那是认识作用起的，认识作用是在事实的存在之后才起的。先有这个事实之后，才能认识。没有事实存在，你怎么去认识它？有狗叫的声音，你的耳朵听到了，这是事实。听了之后，你的认识作用才起“这是狗的叫声”。所以认识作用是在“当下即是”的“即是”之后，才能认识。包括“没有”也是这样，你说“没有”，那是“没有”的事实先存在，然后你再去认识这个“没有”的事实。
我们一直把这个虚幻的认识作用，当作自己的心。我怎么样、怎么样…犯了“我思故我在”的错误。佛只不过是点破这个，而且照他的方法，去注意自己身心的活动。脱离身心你往哪里去实验？真正的佛法就在你的身心上！你拼命向外找，不是颠倒吗？！
佛一直传的“佛语心”，佛把他亲证到的实相传出来，这是“佛语”。“心”呢？不是攀源的假心，而是“真心”，也就是“真正的自己”，亦指“河沙妙德，总在心源”的心。这一层明白了，再下面的内容就不用解释了。我们继续看下去。
一切戒门、定门、慧门、神通变化悉自具足，不离汝心
“一切戒门定门慧门神通变化悉自具足，不离汝心”。四祖并不是不会神通变化，就像佛学会那么多的神通，他都放弃了。但是如果你想要的话，你全部都具足。“具足”就像百货公司一样，什么都有卖。那么具足在哪里？在我们的心源！心源在哪里？在我们身心本身！你听了这个话，会怀疑“啊？我总不能像佛一样啊？”
你的眼睛、耳朵处处都显示这个用，你怎么不知道？你什么时候练你的眼睛看东西？大家什么时候训练你的耳朵怎么听声音？你有没有训练你的眼睛什么东西可以看？什么颜色不能看？你睁开眼睛对到就看到。对到西边看到西边的景色，对到上面看到上面，转过去，它就一溜烟没有了，一点也不挂碍、不留痕迹。再转过来，又看！这么好的‘用’在你身上，你真具备这种“大用”耶！那是你吗？有没有跟你发生关系？没有啊！举“眼根之用”来说明，是你看过之后，然后第六意识起来，你的妄念起作用：“喔！我看到什么…”根本没有一个‘我’，你妄认以为有一个‘我’！你的眼睛才冤枉呢：“我收进来的资讯，你拿去用，公材私用嘛！”这个“小我”就是这么会作怪。我们自己又不知道这个，所以是颠倒啊！六根门头，“门门一切境，回互不回互”不离汝心！这个‘心’不是“啊！我知道什么…”的攀缘心，这是“真心”。
“一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻”。一切因果，我们现在是人，其他的众生有蚂蚁啊，狗啊…，都是因果的显现。因果虽有，丝毫不爽，但这一切显现就犹如梦幻一般啊！我们听到佛法这样讲，听了，就在脑海里想：“啊！有道理啊！这一切如梦如幻啊！”你是在心意识的作用底下，把这一切“想作梦幻”。那不行！你一定得进入刚才说的“心物一如”的境界。这不是一般‘人’的状态。
你一定要好好读经，慢慢闻思修。因为你读经读得正确，没有断章取义，你跟正师学，没有跟邪师、不究竟的法师学，所以你听的是一个“唯心法门”，真正佛的本怀，那就是真正闻思修的因缘好。透过正思维，在日常生活里好好地“观身实相”。因缘成熟了，自己不知不觉，自然的进入，自然进入这个“心物一如”的状态。你不知道自己进入了，不是你想进入就能做到，那个状态的进入是不受心意识的控制。那个境界是思考所不能及，但仍脱不出因果。
达到了“心物一如”的境界，也是一样在做事、吃饭、跟人说话，生气、高兴…喜怒哀乐照样来。但是做这一切事，并没有心物之分，不是‘我’在看‘你’，而是你的色相跟我分不开，那样以“实际状况”下在看你。根本没有“我的主体”跟“所看的对象”在，能所都没有分开。那是好用功、好用心，血泪一样的苦行啊！遭受毁谤或赞美，只要动摇了一点点，就表示你心物分开了。若是恶缘到了，自然有恶果。那是一体、如梦幻的！如果你有这个念头“啊！那是恶人，好讨厌！”那已经不对了！恶人和你是一体的，因果一如，心物一如！
当你在这个“心物一如”的状态，你怎么能够“啊！我悟了！”或是“啊！这是悟的境界”？那么，这个境界成了你“所悟的对象”，这个境界是假的。因为你有一个“我能知道”在，否则你怎么去认知“啊！我悟了！”而心物一如的境界是没有“能、所”的，因此不可能有一个‘我’去认知一个‘悟境’。但是很多人误把这个当作“我悟了”！悟个什么？我说那是悟到一只老鼠。千万要知道这个理！
“心物一如”是修行的一个非常非常重要的关口。没有这个，我不管你会飞天钻地，那是表演魔鬼行。佛那么高的神通，他都不要了，你还玩这个！
等到四祖的这篇开示讲完了，我再为各位分析：“为什么非得经过心物一如的境界才能开悟？”
后面这一段是我自己用功、自己的亲验。到这里“心物一如”阶段的用功，日本的大禅师曾经明讲，“心物一如”后面的那一段，他也讲过一点点。但仍可以再详细地讲，让大家更好用功，很快成就！
无三界可出，无菩提可求
我们继续看四祖的开示“无三界可出，无菩提可求”。三界是心意识带出来的，如梦幻一般，并非真实地存在。我们现在在欲界的人道，这是我们的心意识的境界。在心意识底下所认识的一切，都是认识境界，并非实相。何谓认识境界？何谓实相？我举一个实例说明（此时洪医师在白板上画了一个红色的圆圈）。
大家看我在白板上画了一个红色的圆圈，认识境界是：洪医师画了一个红色的圆圈。实相呢？没有这个东西！那你一定不服气，“怎么没有这个东西？你明明画了一个圆，没画一个方嘛！”认识境界是“你在白板上画了一个圆”。没有错！这是大家公认的。实相是什么？没有这个东西，没有！实相是“无相”。明明有一个红红的圆圈，你却说“无相”，那你怎么解释？大家以为“无相”是“没有相”——没有这个相。无相不是这个意思，无相不是把这个相“去掉”。许多人误认为修行修到把自己都化光、没有了，以为那是成就。其实是把佛法误会的一蹋糊涂，走错路了！
无相是什么？认识境界是“白板上先有了一个圆之后”，你动了第六意识：“这是一个圆的”。实相是什么？各位的眼根对到物，自然的交互作用而已。为什么说是“自然”？你有训练你的眼睛如何去看东西吗？没有嘛！一生下来就自动会的嘛！你的心对到物，‘碰！’一合，自然成为一体！交互作用当下只有事实，根本没有相，这个事实是“实相无相”。相是在事实（眼根对物）之后才起的念头：“圆的！”那是你起的认识作用，不是事实本身。
实相是无相，无相不是眼睛看不到什么，不是没有交互作用。交互作用是物（圆圈）跟眼根一交，心物马上成为一体、一如。必然的、法性的活动体，知道吗？无自性地、活泼泼地活动本身，虽是无相，但是有活动本身。所以因果、三界这些都是认识境界产生的。三界本身如幻，有人问：“你要跳出三界，有第四界可以到吗？”不要给这话问傻了。三界本身是梦幻，我们是认为“有三界”而已啊！不是你修得很好了，可以跳出三界“有个第四界，有个净土可去”。这种佛法是人类思考之下的佛法，跟佛传的正法不同。
“无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等”。非人是一切物质环境，与人性相平等，缘生的、无自性的大道本质是虚旷，“大道虚旷”，平等平等。你想求这个无自性的虚旷大道，千万不要动你的思想，不要动你的念头：“我想求佛道，我要成佛，我要怎么修，才能修成像佛大菩萨一样的智慧。。。”这样不行的啦！“绝思绝虑”——大道不是凭你的思想、欲望所能到。因为我们的思想都是认识境界，“认识”是在有物存在之后，才能起认识。你的认识不是存在本身啊！你忘了事实的存在在先，认识不是事实本身，而我们却习惯性地抓住事实之后的妄念，当作是真！
大道不属于思，修行一定要达到“心物一如”的境界。“心物一如”就是“心意识完全掉了的境界”。‘啪！’（洪医师突然拍掌）这是心意识掉的境界。声音本身哦！你说“我听到了！”那是‘啪！’以后，你去认到：“我听到了！”你把声音当作一个对象，然后起一个假我：“啊！我听到！”其实声音本身和你是一体的东西，合成一体你才能听到。但是我们的妄想硬要把它分开来，“假我”硬要挤进来，在事实之后，瞬间就挤进来：‘我’听到“声音。”大家学佛求道，大道在哪里？
“啪！啪！啪！”（洪医师拍掌）这是大道啊！你在哪里求啊？“我去灌个顶，得到加持”你不是动了心意识吗？佛法就是叫你拿掉心意识！你知道心意识是妄想的话，那你可以用心意识。你可以在妄想境界，自由自在地用它，妄想不坏呀，是你把妄想当真的，那才出问题啊！
如是之法
“如是之法，如今已得”。什么法？“啪！啪！”（洪医师拍掌）有没有人教你怎么听？你需要动一个念头“我要听洪医师拍掌”你才听到吗？在你不注意的时候，我敲了桌子一下，‘碰！’再拍一下掌‘啪！’，‘碰！’是‘碰！’，‘啪！’是‘啪！’，这两个声音不同，这是“有分别”。但是你的耳朵却都听到了，这是“无分别。”一拍掌，你的耳朵一听，一溜烟就过去了。再一拍，你的耳朵又听到了，前一个声音会留在你的耳朵里，挂碍到你听下一个声音吗？这是什么？有而无有、即生即灭。这是你的耳根之用，这就是道嘛！这种作用能靠你用想的吗？是你想了之后才有的吗？
我为什么一再重复这些？因为这是我们的习惯，我们不会把这么简单的事当问题，佛是把这么简单的事实当问题，所以他成佛了。他在成佛以前，六年中，一直跟着那些外道的大师学，就是一直不知道大道就在我们的“方寸”上！所以那时候就用心意识一直想、一直求。“有什么解脱的方法啊？”那是已经动了脑筋，用心意识去找方法，经过六年的坎坷波折之后，他才知道：“我一直在用心意识去找，错了！”才知道要把心念放下，放下到极点的时候，看到星光才晓得：我们都是活在心意识的妄想境界！
我们现在学佛法是不是都在动心意识？所以我在日本的禅师朋友才慨叹：正法难闻！几百个人也没有一个人可以懂。不但是在家人，连法师也一样！
你看，‘啪！’这个上头有大道！很多人听了：“你在说什么嘛？”大家都爱听“身体变化”那一套。什么心轮、海底轮，哪里又动了，又是海底发热、头顶清凉…三脉七轮我都摸过了，摸到都讨厌了。火大观、水大观，谁做出来了？我做出来了！那又怎样？我根本不想要呀！真的不要！为什么不要�
