略谈顿悟入道要门论-第20章
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其实对于正常的人格，每种挫折，每一种失败，它都是一种走向成熟的资粮。能这样看问题，世界上还有什么事情，还有什么问题，可以影响你的心？任何事情，不一定就是坏，也不一定就是好。法无定法。这样看问题，所有的事情都能看得开，就不会为了某件事情破坏你内心的祥和平静。修行不就上路了吗？
经云：虽修空不以空为证，不得作空想，即是也。修行悟到空性，修到空不以空为证，不得作我已经证得空性之想，就是已证空性！
虽修定不以定为证，不得作净想，即是也。若得定得净，得一切处无心之时，即作得如是想者，皆是妄想。你如果已经得定，心时时很清净，一切处都无心，你有得到如此境界的想法，我得定了，我清净了，我一切处无心。你这样去想就是妄想。一点都不能着。有些人说，我开悟了，你有一个我开悟了的想法。你说我明心见性了，有我明心见性的想法。就是粘在“开悟明心见性”上面了，你是大外道，大魔头。
即被系缚，不名解脱。修行的事要自已心里明白，不要向人家夸耀，向人家显示。“哇！我明心见性了，你们知道吗？”那不是成了大魔头吗？明心见性人心中有数就行，道理明白就是。不要去向人家显示，也不要这么想。想是大妄想，即被这个概念系缚，即被这个想法捆住。清净无染的佛性之中哪有这些乱七八糟的东西！
若得如是之时，了了自知得自在。心中了了分明，我自己知道，你说我不是，我就是！我不说而已。我明白了之后问一个师兄。这师兄说：“你这不是，你这哪是见性！”我心里说：“我这是见性，你才不是呢！”自己心中时时空灵自在，了了自知，别让人家糊弄去。也不要向人家自夸，我这个是，你那个不是。你不要争这个，佛学无诤。有什么好争？根本没什么好争的。
即不得将此为证，亦不得作如是想，即得解脱。有些人说：哎哟！我成佛了。真成佛的人不会说自己成佛。无佛可成，无众生可度。为什么？众生本来是佛，还有佛可成吗？这是头上安头！自性是佛，从未离开过你，还整天执着什么佛不佛的？于本来清净自性上，多加的第一念，就是无始无明。说到底，成佛是成佛之性空，空性本体上什么也不能加，加个佛字也是污染！更不要提什么别的想法。
佛所讲的许多法，让你一点傲慢心都不能生，一点执着都不能有。要你完全那么谦虚，那么恭敬，那么诚恳。真正明心见性的人，他一定明白这个道理。他一点都不会在别人面前夸耀自己。有时候夸一句，也是为了众生修行而说。“你们要学习乘一法师吃大苦的勇猛精进精神！”你们说应不应该学习？有这种精神，还怕不能见道吗？是为了达到这个目的，并不是真正夸自己了不起。
经云：若起精进心，是妄非精进。不管什么心，都是妄想妄念，一起就是执着。别认为精进心是好东西，凡起心动念，全是佛头着粪。对清净本体都是很大干扰。若执着你有个精进心，自以为我很精进，我天天努力精进，这就成了妄想，而非精进心。根本就不能起任何心，一起就是妄念妄心。
若能心不妄，精进无有涯。离相精进，其心不妄。如果不离相而取相，那就是妄心。心不妄就是离妄，离妄就是心不着相。“我很精进。”就是一个相，这个相你不能着！外不随境转，内不随念牵。心起精进之念，你就着在精进上了，还是妄想。心不妄就是不起妄念 不执着，那才是真精进。心不妄，实际上就是保持心空无住状态。或观照，或念佛，或持咒，甚至参话头，都是让此心处于不妄。也就是外不随境迁，内不随念牵。这才是真精进，无边永恒的精进！
问：云何是中道？答：无中间，亦无二边，即中道也。什么是真正的中道？我们常说，左边右边之中间是中道。你不要有个中间的概念。无中间，更无两边，那才是真正的中道。如果两边不立，中道还有吗？三者皆空，那才是真正中道。
云何是二边？答：为有彼心，有此心，即是二边。有彼心，有此心，就是有彼此之心。彼此之心就是相对，有相对之心，那就是两边。有此心有彼心，有这个有那个，都是两边。
云何名彼心此心？答：外缚色声，名为彼心。内起妄念，名为此心。外面着相，里面打妄念，两个心不停运转，称为彼心此心。
若于外不染色，即名无彼心。内不生妄念，即名无此心。就是达妄本空。每个念都是毕竟空，这样就既无彼心，也无此心。此心彼心皆无，正是心空无住，毕竟空寂。
此非二边也。心既无二边，中亦何有哉？得如是者，即名中道，真如来道。此心不落于两边，就是你这个心不落在两边，二边没有，中间自然也没有。两边中间皆没有，此心无有落处，即是无所住心。无所住心即中道心，中道即真如来道。
如来道者，即一切觉人解脱也。如来道者，就是十方诸佛如来成就的修行道路。也就是一切见性觉悟之修行人彻底的解脱道路。
经云：虚空无中边，诸佛身亦然。虚空你看上去，有两边；有中间吗？没有中间两边嘛！诸佛的法身无相，无相就是像虚空那样，没有中间和两边，灵明空寂，无边无际，浑然一体。
然一切色空者，即一切处无心也。一切外相毕竟空，一切境界毕竟空。一切处无心，就是一切境界你都不执着，不执着就是无心。
一切处无心者，即一切色性空，二义无别，亦名色空，亦名色无法也。三界唯心，万法唯识。心空则万法皆空，一切处无心，就是一切色相本来性空。色性空就是这些色相，这些境界，本性为空，叫色性空。一切的相本来就空叫色空，色空就是色无，亦名色无法也。
汝若离一切处无心，得菩提，解脱，涅槃，寂灭，禅定，见性者，非也。一切处就是一切境界，你如果要离开世间法，你要离开这个世界，离开人群去修行，你要得菩提，要得解脱，要得涅槃，要得寂灭，要得禅定，要见性，无有是处！
意思就是说，你要成道，要菩提，要涅槃，要解脱吗？那你不能离开人群，不能离开众生。离开人群，你想要成道不可能。六祖《坛经》上讲：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如觅兔角。离开这个世界，你要想寻找菩提，那就象找兔角。兔本来没有角，觅兔角根本不可能。
现在好多修行的人非常挑拣，哎哟！这个地方怎么这么烦？这么吵？找不到个安静的地方了。哎呀！这些人没几个相处得来的。整天埋怨环境，埋怨周围的人，觉得没法修行了。想找个僻静处，找个安静的地方去修行。我对你讲，不要这样找。你千万不要离开这一切人，事，处，物。离开这一切，你想要无心，要得菩提，无有是处。真正成道的大菩萨，一定是在人群当中磨练成就。古大德云：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”
当然首先要明白，要明心见性。明白真理才能继续磨练。不明白真理，就跟着别人走了，跟着众生走了。明白之后，用明心见性的道理，指导你的言行，虽然同在一起，但是你不和他同住。你住毕竟空，人家住在色相上。这样你才能够成道。
一切处无心者，即修菩提，解脱，涅槃，寂灭，禅定，乃至六度，皆见性处。一切处就是一切时空交汇点，你不要离开这一切时空交汇点，也就是不要离开这个世界，不要离开这种环境，但是你在这些环境中，在这一切处，你能够无心。无心就是你不执着，不粘着，能够毕竟空。一切处毕竟空就是一切处无心。
《金刚经》讲：“应生无所住心。”大家细细体悟一下，一切处无心不就是无所住之心吗？若能真一切处无心，处处心空无住，此心已无所住，已经是佛心，菩提心，无上正等正觉！那么解脱，寂灭，涅磐，六度不是顺理成章，水到渠成吗？一切都是见性处，见一切相即见性，一切时中，每个起心，每个念头，都见性。修六度也见性，修一切禅定也见性，修见性，不修也见性，时时刻刻都见性，处处在在不离佛性。此时再讲什么都是多余的了！
《金刚经》云：无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提也。无有少法可得，就是见一切相无所着，见一切相无所得。为什么？一切相毕竟空。什么都没有，是名阿耨多罗三藐三菩提。但做到很不容易。我们凡夫看一切相，看什么着什么，看什么粘什么，看什么都是有，什么都想要，都想得。你怎么叫他毕竟空，他也空不了。所以必须要有智慧。
有大智慧者，深明色就是空，空就是色，色空不二的法理。因为明白得彻底通透，转念都不要，看一切都毕竟空，想起个妄念都起不来。这样就是阿耨多罗三藐三菩提。
问：若有修一切诸行俱足成就，得受记否？答：不得。《妙法莲华经》中，描述了释迦牟尼佛给一些弟子授记的公案。这里说，如果有人修一切诸行俱足成就，能不能得到授记？这句话问题出在哪个地方呢？有法可得，有法可修，即不得授记。一切法毕竟空，你还有法可修，有法可得，二乘小果，那授什么记？本来就是，要无修无证无得，本来面目一切现成，达到这样，可以授记。因为你修一切诸行俱足成就，因为你有修有得，还有成就。法执还在。不得授记。
问：若以一切法无修，得成就，得受记否？答：不得。也不得。你还是着两边，一个是有修，一个是无修 你着在无修上，还得了成就，这是无修而有得，与有修有得一样，不得授记。
问：若恁么时，当以何法而得受记？我有修得成就了，不得授记，我无修得成就了，也不得授记。那么要怎么样才能得授记呢？
答：不以有行，亦不以无行，即得受记。不要错解这句话，既然不能着在有修行上，那我不修了。也不要着在无行上，我还得修。陷于矛盾了，到底该怎么样？授记是对于弟子修行成就结论性的预言。是对达到相当程度的弟子所做的肯定。不是对初修凡夫的要求。不需要修行，那习气怎么去得了？所以说你着在两边，你都不得授记。有修无修两边都要空得了，这是真修道，真正觉，才能得授记。
何以故？维摩经云：诸行性相，悉皆无常。诸行性相就是行住坐卧一切行为，一切万法成住坏空，变化无常。
《涅槃经》云：佛告迦叶：诸行是常，无有是处。认为一切事物，如果永远固定不变，是根本不对的。
汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行，即名受记。你只要做到一切处无心，就是生无所住心，就是一切事无为。《金刚经》云：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”真正进入无心无事，无一切行动，无一切做为，便是无修无行，无证无得。也没有我已无为无行，无修无证的想法，达到这样就可以得佛授记。所以一点都粘不得，不能粘上诸行，也不着一个无行。
所言一切处无心者，无憎爱心是也。爱恨，善恶，好坏这一切两边，你都不去分别粘着，就是无诸行，就是一切处无心。
言憎爱者，见好事不起爱心，即名无爱心也。见恶事亦不起憎心，即名无憎心也。见一切好的事情你不起欢喜的爱心。见一些恶的事情，很坏的事情，你一点嗔恨心没有，这不容易。十恶不赦无恶不作的人，你不嗔恨他。广钦老和尚说：一切好事情不贪爱，一切很坏的人到你面前，你也平等，不嗔恨。我们现在差得远了，哪个人多说几句，我们就烦死了，就恨他。我们的心摆不平，一有境界就跟着跑。
无爱者，即名无染心，即是色性空也。色性空者，即是万缘俱绝。万缘俱绝就是一切妄境毕竟空。万缘俱绝者，自然解脱。一切的境界到你面前都毕竟空，那么你当然解脱了。
汝细看之，若未惺惺了时，即须早问，勿使空度。你细细地对照自己，阅读此论。看看自己到底明白了吗？若没有清清楚楚，明明白白地彻底明了，赶紧尽早提问，不要让你的生命空空过去，白白浪费。
汝等若依此教修，不解脱者，吾即终身为汝受大地狱。此教是顿悟之教。顿悟顿证之禅宗教法。若按照这个教法修行，得不到解脱者，我终身为你受大地狱之罪。活受地狱之罪，这是相当可怕的事！
吾若诳汝者，吾当所生处，为狮子虎狼所食。假如我欺骗你，下一辈子我生到什么地方，必为狮子虎狼吃掉。发这样的大誓愿，是让大家相信他这个法是必能成就的正法。
汝若不依教，自不勤修，即不知也。一失人身，万劫不复。你如果不依照这个顿悟之教法而修，那就不知道你下一辈子，下生何处轮回？一失人身，万劫不复！人身非常宝贵，必须有人身才能修行。三恶道那么苦，根本没法修行。一旦失去人身，亿万劫难以复得。
努力努力！须合知尔。要努力努力，加倍努力！一定要让自己修顿悟法门，即生成就，了脱生死。
以上是《顿悟入道要门论》卷上。大珠和尚以问答的形式，给大家讲述了禅宗顿悟法门。这部论的下卷，讲了大珠和尚得法成道缘起，以及此论如何出世。由他的门人记录整理流传下来。
大珠和尚生于一千三百多年前。他的师父是马祖道一禅师。马祖道一禅师的师父是南岳怀让禅师。南岳怀让禅师的师父是六祖慧能大师。也就是说六祖慧能大师三传而到大珠和尚。那个时候处于唐朝。中国的女皇帝武则天当朝的时代。慧能大师和武则天处于同一个时期。那个时候的人心已经如此，更何况我们现在呢！
唐朝属于佛家像法时期。你看，到这里来问问题的人，一个个是来和大珠和尚试功夫，不合自己的知见，一转身一光火就走的人，生气了还骂人。所以，我看你们已经很好很好了，能那么虚心地听师父讲下来。真是非常好了！已经比他们好多了。
来参问的都是大和尚，要考考大珠和尚的功夫。不符合自己的口味，有的就光火，还要骂人。竟然骂大珠和尚，汝老浑无道。
我们这个世界的人都有一个通病，就是贡高我慢。这个病如果不除掉的话，学道就没办法成就。下面我们继续讲。
《诸方门人参问语录》，诸方就是十方。十方的人来参问大珠和尚，门人把答问内容记录下来，做为此书下卷。
师讳慧海。建州人。姓朱氏。讳就是尊称。一般来说，这人圆寂了，别人尊敬他，根据他的特点给他起了个号，称为慧海禅师。大珠和尚的确智慧深广如海。大珠和尚是福建人，俗家本姓朱。
依越州大云寺智和尚受业。越州就是浙江绍兴。浙江绍兴有个寺院叫大云寺。大珠和尚依止大云寺的智和尚受业。受业就是剃度出家。
初参马祖。祖问从何处来？曰：越州大云寺来。祖曰：来此拟须何事？曰：来求佛法。 第一次顶礼参拜马祖。马祖问他：你到这里准备求什么事情？“拟”就是准备。“须”就是求。大珠回答：是来求佛法的。
祖曰：自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法。马祖不愧大手笔禅师，一句废话没有，开口就在本性上，直接点化。一法不立，一尘不染，就是我们的自性。一法也无，一物也无，方是真佛真法。一物也无就是无一法可得。一切万法本来毕竟空，一法不可得。无一法可得，求什么佛法？殊不知于无一物可得处，方是佛法所在，毕竟空也。
大家可以想象，当年大珠千里迢迢，慕名参访大名鼎鼎的马祖�
